文明标准:从西方中心到多元共生

2026-05-25 来源:中国社会科学网-中国社会科学报

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  文明是人类改造自然与重塑自身的物质与精神成果的总和,是民族存续的根基与人类共同体的纽带。近代以来,西方借工业革命的优势与殖民扩张,构建起以自身为核心的文明标准,将西方文明奉为唯一典范,并将非西方文明归入“野蛮”序列,形成“中心—边缘”的二元对立格局。这种单一等级化标准扭曲了人类文明的本质,沦为西方文化霸权的工具。进入21世纪,随着全球格局的调整,全球南方开始崛起,文明多样性成为潮流,“文明优越论”逐渐破产。在此背景下,梳理西方中心主义文明标准的生成与困境,进而建构多元共生的文明新标准,既是重要的学理命题,也是推动人类文明进步的现实需求。
  西方中心主义文明标准的当代困境
  西方中心主义文明标准的生成,是西方资本主义发展、殖民扩张与思想演变的共同结果,大致可分为三个阶段。第一阶段,是文艺复兴与地理大发现时期。此时,西方资本主义萌芽,人文主义凸显,西方学者将古希腊、古罗马文明视为源头,初步形成“西方优于东方”的认知。殖民者以自身标尺评判非西方文明,将殖民扩张解读为“文明救赎”,黑格尔在其《历史哲学》中的“西方是自由意识最高实现者”的观点,即是其早期理论的哲学表达。
  第二阶段,时间跨度为19世纪至20世纪初。工业革命使西方获得了绝对的物质技术优势,随着资本主义世界体系的形成,西方的政治、经济、文化被奉为“文明”的唯一范本。西方学者将其特质提炼为“理性”“民主”“科学”等普世标准:摩尔根的《古代社会》以西方线性进化序列强加于非西方文明;韦伯的《新教伦理与资本主义精神》暗示了西方文明的先天优越性。西方列强通过殖民统治强行推行西方文明标准,进而消解非西方文明的主体性。第一次世界大战之后,诸多西方文明标准更被纳入国际法,其霸权地位得以进一步强化。
  第三阶段,历史进入20世纪中期以后,殖民体系瓦解。但是,西方中心主义却以新形式得以延续,即将西方民主、自由包装成为“普世价值”,通过意识形态对抗、文化输出来推行西方文明标准,尤其是美国强势输出“民主标准”引发了世界动荡。至此,西方文明标准的片面性日益凸显,尤其是非西方文明的崛起,更使得西方文明标准面临严重危机。
  在全球化发展的今天,西方中心主义的文明标准面临深刻的困境。其一是无法克服的逻辑悖论。其宣称的“普世性”与自身“特殊性”存在根本矛盾。其二是明显的价值缺陷,以等级化与排他性压抑了人类文明的多样性。其三是难以消弭的实践困境。许多照搬西方模式的国家陷入政治动荡、经济衰退。
  多元共生文明标准的理论构建
  西方中心主义的发展困境,决定了其必然被新的文明标准所取代。今天,构建多元共生的文明标准已是大势所趋,这是顺应全球格局转型、破解文明发展困境、推动人类文明进步的重要举措。具体来说,多元共生文明标准以尊重多样性为前提、平等互鉴为核心、共同发展为目标,其理论构建有着深厚的根基与明确的内涵。
  构建多元共生的文明标准,其哲学方法论就是实现马克思主义文明观、中华优秀传统文化与西方进步思想的有机融合。马克思主义文明观是根本根基,文明是人类实践的产物,世界市场的开辟推动了人类文明的交流。正是由于世界各民族的交流对话,才使人们认识到世界文明的多姿多彩。不同的历史条件、地理环境、民族特质,必然孕育出不同形态的文明,因此多样性是文明发展的客观规律,多样性与共生性是人类文明健康发展的必然趋势。中华优秀传统文化强调“和而不同”“协和万邦”等理念,所彰显的是尊重差异、平等共存、反对单一排他的价值观。中国古代的“夷夏之辨”突破了西方的征服性逻辑,强调的是文化差异而非种族优劣,这就为文明标准的构建提供了深厚的文化支撑。
  当代中国所提出的文明标准是立足中华文明实践、借鉴全球成果、破解西方中心主义弊端,以多元共生为核心、以实践实证为支撑的全新评判体系,这是关于人类文明的“起源认定、发展导向、交往准则”三大维度的有机统一。在文明起源认定上,突破了西方“文字、城市、冶金术”等的器物局限,而是以“礼制、王权、历法”为核心,结合考古实证,直击文明本质,适配全球主要早期文明,提供了全新研究范式;在文明发展导向上,则强调要以“以人为本、协同共生、传承创新”为核心,扎根中华优秀传统文化,契合中国式现代化,强调传承与创新的辩证统一;在文明交往准则上,以“平等互鉴、多元共生、命运与共”为核心,反对等级与排他,倡导文明互鉴,反驳“文明冲突论”,为人类命运共同体的构建提供了指引。显然,这一标准并非简单否定西方标准,而是在尊重文明多样性基础上构成的科学完整体系,既支撑中华文明的传承,也为全球文明进步贡献中国智慧。
  多元共生的文明标准有着丰富的价值诉求。要尊重文明多样性,承认每种文明都是人类的宝贵财富,都有自身特质,无高低之分;要坚守文明平等性,打破“中心—边缘”格局,强调所有文明地位与价值同等,有权自主选择发展道路;要倡导文明互鉴性,将互鉴视为文化进步的动力,在尊重差异的基础上取长补短,实现“美美与共”;要追求文明共生性,摒弃零和博弈,携手应对全球化时代的挑战。
  多元共生文明标准的实践指向
  多元共生文明标准的落地,需要付诸切实可行的实践,以推动理论转化为文明交往实践,这需要我们从四个方面发力。
  首先,要坚守文明主体性,夯实多元共生基础。文明主体性是平等对话的前提,即要尊重自身文明传统和传承基因,以增强文化自信。中华优秀文明理念既是自身文化的核心,也是人类文明的财富。我们还要尊重其他文明主体性,摒弃文化霸权与文化渗透,不将自身标准强加于他人,切实保障每种文明的独特生命力。
  其次,要推动文明对话,搭建多元共生平台。文明对话是打破隔阂的关键,需搭建官方与民间双重平台:中国通过“一带一路”高峰论坛、亚洲文明对话大会等,打破了西方话语垄断,实现了平等对话;同时,鼓励民间组织、学术机构开展交流,借助新媒体搭建数字化平台,拓宽对话覆盖面,夯实民间沟通基础。
  再次,要促进文明互鉴,激活多元共生动力。坚持“取其精华、去其糟粕”的原则,既要开放包容地学习西方科学精神、东方和谐理念等优秀成果,并结合自身实际创新发展;也要通过中华文化“走出去”(如孔子学院等载体),积极传播中华文明成果,真正让世界了解认识现代中国。
  最后,要完善全球治理,促成多元共生目标。需打破西方治理霸权,构建公平包容的全球治理体系:推动治理体系改革,增加非西方国家话语权,构建多元化文明治理话语体系;将多元共生理念融入治理实践,以文明多样性为原则,携手应对全球挑战。
  总之,文明标准的转型是人类文明发展的必然。文明因交流而多彩,因互鉴而丰富,西方中心主义文明标准构建单一等级化体系,扭曲了文明本质、压抑了文明多样性,其内在困境决定了其被取代的命运。在全球化时代,我们要坚守文明多样性,坚守文明主体性,推动文明标准从西方中心到多元共生的转型,推动对话、促进互鉴、完善治理。唯有如此,才能打破文明冲突的迷思,实现不同文明的和谐共生,推动人类文明走向新的繁荣。
  (作者系清华大学马克思主义学院教授)
【编辑:王志强(报纸)齐泽垚(网络)】