孔子说过“古之学者为己，今之学者为人”，为学是为了成己，并非出于某种功利目的。心学就是一门为己之学，从确立为己之心，到克己修持，最终成己。成就自我的根据和动力是良知。良知自发地随物感应、无物不照，发用于生活事务。王阳明认为，我们不能单从自我内在精神思考人的存在方式，解决成就自我的问题，他批判佛道仅关注自身，主张人的本性会通内外。正如《中庸》所说：“性之德也，合内外之道也。”成就自我既要反观内省，还要外求格物。成就自我须置于与他人、与宇宙万物共在关系中，尽己之性，尽人之性，以至于尽物之性。由此可知，“共在”虽不是心学的术语，但是心学的问题意识。

　　朱学向宇宙寻求其哲学根据。作为宇宙秩序，“天理”或称“太极”是真理谱系和伦理谱系的最高点。在“理一分殊”的哲学构架中，人和万物分有“天理”而获得各自本性。朱学的核心是发挥《大学》的“格物致知、正心诚意”。“格物致知”为先，辨物析理获得知识，这是“知”。“诚意正心”为后，这是“行”。“格物”与“诚意”中间加个“敬”，从而达到净化意念、为善去恶。道问学和尊德性交相滋益，达到意诚心正，自然就会处理生活事务。阳明认为，朱学的“格物致知”不免外求和支离；“知”与“行”工夫“分为两件”，导致知而不行。阳明以致良知回应朱学困境，转向内心良知寻求哲学根据。他提出，“吾性自足，不假外求”，自我完善不是服从外在“天理”，只须遵循良知。

　　“在事上磨练”是王门推崇的致良知最有效途径。然而，每个人的气质之性、感受体悟不同，“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻”。因此，致良知工夫因人而异，自我完善“随才成就”。由此可见，阳明心性论凸显个体的差异性。与此不同，朱学以“天理”自上而下地统摄所有人及其存在方式。个体的本性及其存在方式的多样性和差异性都被客观普遍的“人的一般本性”所规定。这种普遍人性通常被解读为由封建社会儒家道德立场建构的标准人。阳明心性论拆除了由“人的一般本性”建构的标准人，不仅批判了朱学的本质主义性理说，而且不同于宋明理学哲学乃至中国古典哲学。

　　阳明阐释的个人存在，并非后学左派追求的存在主义自由个体。日本学者冈田武彦把后学左派，即从王龙溪为代表的“浙中王门”到王心斋为代表的“泰州学派”称作存在主义。他认为，左派弟子强调放下一切，专注心体涵养和自由存在，束书不观而放任空谈，轻忽为善去恶的格物工夫。后学左派虽凸显了个体的自由存在，但遗落了阳明心学的伦理学语境，窄化了阳明思想。按照阳明心学，人的存在方式关涉三重向度：人和宇宙万物与“道”的贯通；自返真己本性；伦理共在。其中，伦理共在这一向度使阳明心学与存在主义相去甚远。  

　　在阳明心学中，良知共通性、工夫修养和共同的伦理生活方式、“一体之仁”的天地境界，这三个观念架构起了伦理共在方式。首先，良知共通性为伦理共在奠定了人性基础。良知以孝爱为情感发端。孝爱起于孩童对父母的血缘亲情。良知是真诚恻怛。这份最真诚的自然亲情是“人同此心”之情。“同情”是人们的内感觉共通感，为源初生活经验的共通性提供了可能性条件，成为儒家建立亲亲和仁爱的德性体系之根本。良知为“德性之知”，它晓得意念的善恶，能判断和评价是非，不学而知，不虑而能，愚夫愚妇和圣人皆有“德性之知”。只要悟得良知本体，人人可为尧舜。这份先天本有的根源性道德意识正是“心同此理”之理。“同情”和“同理”是良知共通性之所以可能的必要条件。阳明的最大功绩在于，将朱学的外在信仰（天理）转向内在信仰（良知）。更重要的是，随着心学的发展，良知日趋成为中国人共同敬畏的信仰。 

　　其次，工夫修养和共同的伦理生活方式为伦理共在建构了生活基础。圣人之学，各人心得。经过工夫修养实践，每个人获得深浅不同的体验之知，最终成就个别的自我。阳明通过对《大学》的解读阐述其工夫论。阳明早年论学的焦点是格物，反对朱熹对“格物致知”的外在性解释。他主张以诚意为学之头脑，把《大学》之要归为诚意。意动有善有恶。意不诚，物不格，格物须着力于心意发动处，这便是诚意。阳明以此纠正朱熹“格物”的外求和支离。阳明晚年以致良知为学之头脑，把《大学》之要改为致良知。“意之本体便是知”，只要回返良知本体，意念自然净化，格物自然实现。致良知为本质性工夫，避免了支离与虚妄。此外，阳明提出，“艺”是天理的适宜之处，诗、书、六艺都是调摄心的工夫。阳明还教导人们不要忽视“见闻之知”对良知的补充和滋养。基于此，阳明强调道德教育的重要作用。他积极倡导通过经世济民的社会教化活动，向人们灌输道德知识，认为不能把作恶的原因完全归结到个人，社会教育和国家管理等原因不容忽视，“咨尔民……往者新民盖常弃其宗族，畔其乡里，四出而为暴，岂独其性之异，其人之罪哉？亦由我有司治之无道，教之无方”。阳明结合南赣地区的社会舆情，制定了颇具心学特色的《南赣乡约》，并取得显著效果，促进了乡村自治，被誉为明代乡约的典范。此外，他还把毕生精力投入到书院讲学、宗族建设等社会活动。通过倡导这些教化活动，阳明积极为民众营造共同的伦理生活方式，以增强共同体意识，为实现伦理共在奠定生活基础。

　　最后，“一体之仁”为人与宇宙万物的伦理共在开启了存在境域。阳明仰观宇宙，俯察品类，其哲学视域宏大而整全，从探究人的本性及其真实存在，到美德社会的构建，进而扩展到宇宙万物的运行规律与方向。心学拔高了人自身对世界的价值和意义，揭示了人的存在与天道的关联方式。人的价值在于参赞天地之化育。人的德性与万物流通为一体。吾人拥有一个仁的世界，摆脱了动物和物质的环境限制，并使自身向这个仁的世界开放。在这个世界里，人与万物各尽其性，呈现出浑然同体之气象。人与万物的关联方式既是心与物的意向关系，又是物与心的感应关系，同时超越这两种关系，进入以仁贯通的一体关系。世界不是自在的，而是人与万物伦理共在的世界。这种世界图景类似海德格尔所说的天、地、神、人“四相圆舞”。阳明这样描述道：“人的良知就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍最精处是人心一点灵明，风雨露霜、日月星辰、禽兽草木、山川木石，与人原只是一体。” 

　　（作者系浙江师范大学马克思主义学院副教授）