文化认同不仅是民族共同体凝聚的精神纽带，更是文明对话的重要基础。艺术作为文化的具象表达，既承载着民族的历史记忆与价值理念，又具备“润物细无声”的传播优势。中外艺术交流的历史实践与当代探索，无不印证着艺术在文明互鉴中构建文化认同的独特价值。深入探究艺术与文明互鉴、文化认同的内在关联，对推动中华优秀传统文化守正创新、增强民族凝聚力具有重要现实意义。

　　艺术是文明互鉴的

　　具象载体

　　艺术是人类情感与审美理想的共同表达，这种“共通性”使其成为文明互鉴的天然媒介，而艺术中蕴含的文化符号与价值理念，则使其成为文化认同的具象载体。

　　敦煌艺术与西域文明的交融互塑是古代中外艺术交流的典范。敦煌作为古丝绸之路的咽喉要道，是中原文明与古印度、古希腊、波斯等文明交汇的重要节点，其石窟艺术的发展历程，正是中外艺术互鉴、文化融合的生动体现。敦煌莫高窟的壁画与雕塑既保留了中原传统绘画的线条技法、人物造型与色彩审美，又融入了古印度佛教艺术的造像风格、古希腊的写实技法与波斯的装饰纹样。敦煌艺术的形成与发展，印证了中华优秀传统文化的包容性与开放性，中原文明在吸收借鉴异域优秀艺术成果的过程中，始终坚守自身文化根脉，实现了外来艺术的本土化改造与创新，这种艺术互鉴的模式，不仅丰富了中华艺术的表现形式，更强化了中华民族的文化自信与文化认同，让敦煌艺术成为中外文明交流互鉴的不朽丰碑。

　　2003年，中国古琴艺术被联合国教科文组织列入“人类口头和非物质遗产代表作”名录。如今，古琴艺术已传播至数十个国家和地区，海外古琴社、古琴教学班遍地开花，西方音乐家将古琴与钢琴、小提琴等西洋乐器融合进行艺术创作，让古琴之声在世界舞台上奏响。古琴艺术的海外传播，并非简单的艺术形式输出，而是中华民族精神理念与文化记忆的跨文化传递。古琴的悠扬旋律不仅能让西方受众感受“天人合一”的东方智慧，深化对中华文化的认知与理解，更能让海内外中华儿女在共同的文化记忆中强化文化认同，让古琴成为连接海内外中华儿女的精神纽带。同样，京剧、昆曲等中国传统戏曲的海外演出，也让西方受众在唱念做打中感受中华传统文化的魅力，而海外华人在观看传统戏曲的过程中，也能从熟悉的文化符号中找到情感归属，进一步夯实民族文化认同。

　　清代画家沈铨的艺术东传是中日艺术互鉴的经典案例。沈铨画风远承五代黄筌画派，近学明代吕纪，以花鸟见长，设色妍丽、造型生动，晚年专精松鹿题材，名噪一时。18世纪30年代，沈铨携弟子东渡日本，其工笔重彩的绘画风格迅速打破日本画坛的固有格局，不仅催生了日本“南画派”的兴起，更推动中国传统绘画的审美理念、笔墨技法与文化寓意在日本深度传播。从题材选择的吉祥寓意到设色技巧的浓淡相宜，从构图逻辑的疏密有致到创作理念的“天人合一”，沈铨的艺术深刻影响了日本江户时代的绘画创作，其弟子圆山应举、桥本雅邦等成为日本画坛的中坚力量，形成了兼具中国传统技法与日本本土审美特色的艺术风格。这种跨越国界的艺术传播，不仅实现了中日两国审美理念的深度交流，更在潜移默化中促进了两国文化认知的深化，为中日文化认同的构建奠定了坚实的审美基础，成为古代中日文明互鉴的重要见证。

　　艺术传播构建文化认同的

　　实践逻辑

　　艺术传播并非简单的“信息传递”，而是通过审美体验、符号共享、教育传承、文化交流等多维路径，实现从情感共鸣到文化认同的升华。中外艺术交流作为文明互鉴的重要形式，其构建文化认同的实践逻辑，既遵循艺术传播的普遍规律，又兼具跨文化传播的独特特征。在不同时代背景下，中外艺术交流的形式不断创新、路径不断丰富，形成了具有时代特征的实践体系，让中华优秀传统文化在与世界优秀文化的对话中，不断强化自身的文化内核，筑牢民族文化认同的根基。

　　沉浸式体验激活情感共鸣，搭建认同“阈限”。数字时代的到来，推动传统艺术从“单向传播”向“沉浸共创”转型，沉浸式体验成为激活受众情感共鸣、构建文化认同的重要路径。臧志彭、李佳妮通过对小红书502篇沉浸式越剧《新龙门客栈》观众笔记的编码分析发现，沉浸式戏曲艺术通过“演出空间的内外（心理—物理）双重环境结构”，为观众营造了身临其境的体验场景；而互动媒介装置则帮助观众跨越观演“阈限”，从“旁观者”转变为“参与者”。这种沉浸式体验不仅拓展了传统艺术的受众范围，更通过情感代入强化了观众对传统文化的认知。流媒体时代的弹幕电影现象，同样印证了沉浸式体验的认同价值。

　　符号共享提炼文化元素，夯实价值共识。艺术传播构建文化认同的核心，在于提炼具有普遍性的文化符号，实现“各美其美、美美与共”的价值共享。当艺术作品提炼出具有民族共性的文化元素时，便能跨越地域、民族的差异，形成价值共识。在全球化与数字化的双重背景下，艺术互鉴与文化认同构建面临着“同质化”“传播碎片化”等挑战，需要通过坚守文化根脉、创新传播方式、构建多元生态，实现突破与发展。坚守文化根脉，关键在于挖掘艺术中的民族精神。在中外艺术交流中，诸多中华传统文化符号经过提炼与创新，成为跨文化传播的经典载体。如熊猫、龙、凤凰等具象符号，京剧脸谱、中国结、剪纸等工艺符号，“天人合一”“和而不同”“中庸之道”等精神符号，都通过艺术作品的形式走向世界。

　　教育传承搭建交流平台，培育文化认同。艺术教育是文化传承与传播的重要途径，中外艺术教育交流与合作，为文化认同的构建奠定了坚实的受众基础。通过中外艺术院校的合作办学、学术交流、联合创作，以及海外孔子学院的艺术教学等形式，中华传统艺术被系统地传播到世界各国，让海外受众尤其是青少年群体，在系统的艺术学习中深入认知中华文化，同时让海外华裔青少年在艺术教育中传承民族文化记忆，强化文化认同。海外孔子学院的艺术教学，是中外艺术教育交流的重要延伸，更是海外华裔青少年传承民族文化的重要平台。目前，全球已有 100 多个国家和地区设立了孔子学院和孔子课堂，除了汉语教学外，书法、绘画、剪纸、中国结、武术、民族舞蹈等传统艺术课程，已成为孔子学院的重要教学内容。

　　文明互鉴构建艺术生态，强化开放性。中华民族艺术交融和合的开放互补性，使多民族能够共创、共有和共享文化和艺术成果，这种开放性同样体现在中外艺术交流中。中外艺术交流并非单向的文化输出或文化输入，而是双向的互鉴与融合，通过“走出去”“引进来”的有机结合，构建多元共生的艺术生态，让中华优秀传统文化在与世界优秀文化的对话中不断创新发展，同时让文化认同在开放交流中得到进一步强化。

　　以艺术为载体，传播中华优秀传统文化；以艺术为纽带，凝聚中华民族共同体意识；以艺术为媒介，推动人类文明交流互鉴。在新时代的发展浪潮中，中外艺术交流作为文明互鉴的重要形式，始终承载着构建文化认同、传播优秀文化、推动人类文明进步的重要使命。唯有坚守文化根脉、创新传播方式、构建多元生态，让中国艺术在与世界优秀文化的对话中不断守正创新，才能在文明互鉴中夯实民族文化认同的根基，为中华民族伟大复兴与人类文明进步注入不竭动力。

　　（作者系西北师范大学国际文化交流学院博士研究生；西北师范大学国际文化交流学院教授）