数字技术的迅猛发展，推动非遗技艺突破静态保存模式，向“可视化、可交互、可再创”的多维表达演进。近年来，依托深厚的陶瓷文化积淀与国家级非遗资源，景德镇积极探索非遗数字化融合路径，逐步形成具有示范意义的“数字窑火”实践范式。陶溪川的沉浸式体验、瓷器IP的数字衍生开发以及虚拟现实技术重构的“数字御窑厂”等举措，使传统手艺得以被激活、重释，并与当代审美与全球视野实现共鸣。2025中国景德镇国际陶瓷博览会于10月在江西景德镇隆重举行，陶瓷文化与城市生活深度融合，千年瓷都“朋友圈”再一次扩大。作为景德镇国家级非遗项目观察对象，本文深入探讨其在数字化语境下的艺术转化与文化重构机制，旨在揭示该“数字非遗示范路径”的构建逻辑与时代价值。

　　“数字窑火”缘起

　　社会文化潮流的演进，深刻映射着特定时代的价值取向与精神内核。从国风兴起、“汉服”复苏，到国货品牌跃升与数字艺术勃兴，具有鲜明本土特征的“国潮”现象在多领域涌现，其深层动力源于日益增强的民族文化自觉。伴随“文化数字化战略”“非遗数字化工程”及“数字中国建设”等国家政策的系统性推进，传统文化正被转译为当代表达语言，进入更广阔的公共文化视野。数字技术的普及与审美范式的转变，为非遗保护传承开辟了新路径。传统上，非物质文化遗产高度依赖口传身授与实体空间传播，存在“难保存、难传播、难激活”的瓶颈。而今，人工智能、三维建模、增强现实等技术的应用，使非遗技艺的传播逻辑从“匠人现场”走向“数字永续”，拓展了文化共享的边界与再创造的潜能。

　　景德镇，作为中国陶瓷文化的核心承载地，其“白如玉、明如镜、薄如纸、声如磬”的工艺美学，凝聚着千年匠心。以“手工制瓷技艺”“青花瓷烧制技艺”等国家级非遗为代表，其价值不仅在于精湛技术，更在于承载的中华审美理念、哲学思想与礼制传统。当下，景德镇陶瓷面临的挑战已超越静态保存，更在于数字语境下实现技艺的“有效转译与动态再生”。正是在此背景下，“数字窑火”理念应运而生，成为文化自信、技术革新与当代审美需求深度互动的产物。

　　从手艺到数艺：

　　景德镇的数字非遗实践路径

　　非遗保护的核心目标超越静态存续，更在于动态重构；不仅需传承技艺本体，更需激活其内在文化精神。在“千年瓷都”景德镇，陶瓷非遗正依托数字技术，通过跨界融合、沉浸式体验与公众参与，实现从“传统技艺”向“数字艺术形态”的创造性转化。

　　其一，数字化展陈赋能非遗可视化传播。陶溪川作为景德镇数字非遗创新的重要载体，营造了“数字窑工坊”“虚拟瓷都实验室”等项目，运用3D建模、动态捕捉及AR增强技术，对拉坯、施釉、烧制等核心工序进行动态还原。参观者可借助交互界面“模拟制瓷”，甚至通过AI绘图生成个性化瓷纹，降低了技艺体验门槛，提升了公众可及性与参与度。

　　其二，虚拟沉浸式体验增强公众文化共鸣。御窑博物馆“数字御窑厂”项目，融合全息投影与空间声场技术，重构明代官窑制瓷场景。此类沉浸式体验不仅可以使历史知识复现，更通过情境营造与情感唤起实现了陶瓷文化的情境教育与美育传达。

　　其三，数字藏品拓展非遗资产价值边界。景德镇通过推出多款“青花瓷NFT”“景漂设计瓷章”等限量数字藏品，探索非遗的数字资产化路径。每件作品均嵌入可溯源的釉料配方与工艺数据编码，同时邀请知名新匠人和青年设计师参与联名创作，在实现数字确权的同时，也引发了年轻群体的共鸣与传播欲望。

　　其四，新媒体与直播平台拓展非遗教育新模式。景德镇陶瓷大学协同主流平台推出“云开窑”“青年匠人直播课”系列项目。观众通过弹幕互动、线上投票等形式，参与到作品制作与美学评鉴中，使传统陶瓷教学突破物理空间限制，从“封闭课堂”走向“开放学习空间”。“数字窑火”不仅是描述一种文化现象，更标志着景德镇非遗技艺在新时代完成“技术转译—美学延伸—社会连接”的系统性创新，为非遗保护提供了新的可能。

　　以新媒介之力“破圈”

　　新媒体技术的发展拓宽了文化传播的边界，改变了非遗技艺与公众之间的互动方式。“数字窑火”实践正依托短视频平台、直播社群及数字社交场域，推动非遗传播从单向展示转向即时互动，从实体空间延伸至虚拟沉浸，拓展了非遗文化的影响力。在短视频平台上，“景漂”青年匠人的工作日常、瓷器烧制全过程、AI辅助绘瓷挑战等内容广受欢迎。多个陶艺博主凭借极富观赏性的制瓷过程与亲和力十足的讲解风格，积累数十万受众。抖音平台话题如“陶艺治愈”“青花瓷手工课”等累计播放量逾亿次，呈现出陶瓷文化的巨大流量。与此同时，直播平台成为“非遗教育”“工坊导览”“艺术共创”的重要空间。景德镇陶瓷大学与文旅机构合作推出“数字开窑节”等项目，采用“知识传播+消费互动”双轨直播模式，让观众在了解技艺历史脉络的同时，参与作品评议、限时竞拍与即时购买，形成“认知—互动—消费”的闭环体验。此类实践有效提升了青年群体对陶瓷文化的理解与认同感，为非遗传承注入了新动能。

　　然而，流量逻辑也带来了隐忧。部分内容为追求“出圈”，将复杂工艺简化为视觉奇观或程式化展演，甚至脱离了真实文化语境。此类碎片化、标签化传播虽具传播效果，却难以承载非遗技艺的深厚内涵与审美底蕴。因此，“数字窑火”的传播路径既要敢于“破圈”，更要注重“守圈”，这要求内容创作者强化文化自觉，也呼唤平台机制的文化导向，更需要整个社会共建一个以文化认知深化与审美价值传递为核心的非遗传播生态。

　　千年窑火照亮文化传承新路径

　　文化传承从来不是对古老技艺的静态保存，而在于其动态重构与时代适应性。景德镇“数字窑火”实践正是在文化自信、技术进步与审美转型交汇中的一次深度尝试。它不仅激活了馆藏技艺的当代价值，更在数字场域中推动了非遗的日常化、青年化与全球化表达。然而，真正的文化创新需超越表层的技术应用。如果说数字技术是点燃“窑火”的火种，那么深厚的文化内涵与美学精神才是恒久薪源。在未来的非遗发展中，如何在“传播即教育”框架下构建有效的文化认同机制，如何在流量驱动与文化深度之间实现平衡，都是数字非遗亟须思考的关键议题。数字化应成为拓展传统文化影响力的技术工具，而不是消解文化真实性的原因。创作者要在尊重传统语境与技术逻辑的基础上，以当代语言诠释技艺精神内核，构建“非遗+”的日常化叙事体系，让非遗不仅存在于博物馆里，更融入公共文化生活中。展望未来，景德镇“数字窑火”的探索，有望形成一套可复制、可拓展、可输出的“数字非遗经验模型”，其价值不仅在于为中国非遗数字化提供方法论借鉴路径，也将成为中国文化“走出去”“讲好中国故事”的鲜活样本。唯有在坚守文化之根的基础上不断革新，才能让千年窑火薪火不息，在数字时代持续映照民族艺术精神与文化自信。

　　（作者系湖北第二师范学院马克思主义学院副院长、副教授；中国社会科学院习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员）