中国社会科学网讯（记者王广禄）7月29日，由贵阳学院阳明学与黔学研究院主办的“心学与中国哲学的使命”高端论坛在贵阳学院举行。南京大学哲学学院教授李承贵，贵阳学院阳明学与黔学研究院院长刘继平，贵州大学哲学学院教授龚晓康，湖北大学哲学学院教授姚才刚，山东大学儒学高等研究院教授沈顺福，西安交通大学哲学系教授张培高，东南大学人文学院教授陆永胜参加论坛。与会专家围绕心学的发展脉络、理论价值、哲学使命及其当代意义展开深入讨论，从中国哲学自身发展、文明传承与现实关怀等多个维度，对心学研究的未来方向进行了系统阐发。

　　李承贵表示，构建中国哲学自主知识体系需从核心问题切入，直面四大关键议题：古代哲学研究的新知新见贡献、前辈学者的思想突破、哲学研究对现实问题的解决效能、古代哲学对国民性塑造的认知与作用。针对上述问题，他提出三点应对策略：一是秉持怀疑精神，不盲从既有哲学知识与形态，对不合理之处予以颠覆；二是践行逆向研究思维，摒弃顺向粉饰、虚夸赞美的研究方式，从批判视角探索新体系；三是找准建构突破口，以天人关系、人性论为切入点，反思传统“天人合一”论的局限，重建人与自然对话的天人关系体系，追问“性即理”“心即理”等命题的合理性，建构适配时代的新人性论体系。 

　　龚晓康提出，心学研究需突破既有框架，立足中国哲学整体发展视野重新界定其价值。心学不应局限于陆王心学，而应追溯至先秦儒学，孔子仁学、孟子对仁的人心诠释及后世儒家心性讨论，共同构成心学发展的思想根基。在学术使命上，心学需深化与西方哲学的对话，通过比较研究彰显中国哲学在心、情、理关系上的独特思想资源，阳明心学对主体性、道德实践及精神世界的阐释，可为现代哲学相关问题提供新路径。同时，心学肩负时代使命，在人工智能快速发展的背景下，其关于良知与道德主体性的思想，为反思技术时代人与世界的关系提供了重要支撑。 

　　姚才刚认为，明代是儒家心学发展的关键阶段，但明代心学不等同于阳明学，其内部呈现多元发展形态。界定心学需区分广义心性之学与狭义心本论传统，既避免泛化解读，也杜绝以阳明心学遮蔽明代心学的复杂面貌。他进一步剖析了陈献章、湛若水、刘宗周等明代心学代表人物的思想差异，强调明代心学不仅对当时社会产生广泛影响，更推动了后世儒学发展与东亚思想文化演进，而心学内部的批评与反思，也助力儒学思想持续深化。心学并非单纯知识体系，而是关乎身心安顿与精神成长的思想传统，在现代社会精神压力加剧的背景下，其人文价值愈发凸显。 

　　沈顺福从阳明心学的思想背景出发，剖析其与程朱理学的内在关联。他提出，阳明心学的核心贡献在于重树“心”的主体地位，有效弥补了程朱理学过度强调客观之理、弱化主体性的理论短板。沈顺福认为，阳明对“心”的阐释兼具双重内涵，既包含作为生命主体的现实之心，也涵盖作为道德根据的良知，其在主体性问题上的探索具有重要理论意义。同时，他也指出阳明心学仍有发展空间，未来心学研究需在继承传统思想资源的基础上，围绕主体、自由与道德实践等核心问题，展开更深入的哲学反思，推动心学理论与时俱进。 

　　张培高从儒家哲学回应现实问题的视角切入，提出孔子、朱熹、王阳明等儒家先哲的理论建构，始终紧扣人的生命实践与现实处境，聚焦人性本质、道德修养与社会秩序等核心议题。儒家哲学所关注的人的欲望、利益追求与道德意识的关系等问题，具有跨越时代的延续性，至今仍具现实意义。心学的核心价值在于通过强调良知、道德主体与人格修养，引导人们反思自身行为与价值选择。在现代社会，推动传统文化当代转化，需避免简单化解读，深入挖掘心学对人格塑造、价值建构的积极作用，助力通过教育与文化建设促进人的精神成长。 

　　陆永胜认为，“心学与中国哲学的使命”这一议题蕴含鲜明当代视野。心学研究需明确思想边界，摒弃将其视为万能理论的认知，立足其独特问题意识与理论范畴阐释价值。当前心学研究需突破传统哲学史“辨异同、论高低”的叙述模式，从宏观思想流变视角重新审视心学发展历程，摒弃“王反朱”的简单循环叙事，在古今中西视域中重新定位心学思想价值。在当代使命上，心学需主动对接现实生活，不仅具备本体论、功夫境界论的义理价值，更可作为思想操练、生活方式融入社会实践。未来研究需深入探索心学的社会化路径，阐释其在日常生活、文化秩序与价值建构中的作用，彰显其持久的思想生命力。 

　　李承贵教授对论坛研讨进行总结，认为本次论坛聚焦核心问题、思想交流深入，对明确中国哲学研究方向具有积极意义。论坛围绕心学历史脉络、理论价值与当代使命的多维度探讨，为推动中国哲学与世界哲学深度对话、构建具有主体性的中国哲学自主知识体系提供了重要支撑。刘继平对与会专家的精彩发言表示感谢，认为本次论坛的研讨成果为进一步推动阳明学与中国哲学研究提供了重要启示。