作为中华民族的母亲河，长江孕育了璀璨星辰般的非物质文化遗产资源，构建起内涵丰富、资源庞大、谱系完整的文化体系。从上游巴蜀大地的川剧变脸、藏族热巴舞，到中游荆楚地区的端午龙舟、黄梅戏，再到下游吴越水乡的昆曲、苏绣，长江非遗以多元形态诠释着中华文明的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性，成为激活中华文化认同、铸牢中华民族共同体意识的精神纽带。

　　长江非遗谱系是中华文明“连续性”的生动见证。长江流域的非遗始终保持着与历史的深度对话。浙江余姚河姆渡遗址出土的骨笛，与当代苗族飞歌的音律一脉相承；湖北江陵楚墓中的丝绸纹样，在苏州缂丝技艺中依然绽放光彩。这些非遗项目如同活态的史书，将远古先民的智慧、唐宋文人的雅致、明清市井的烟火气代代相传，中华文明浸润在日常生活之中，生生不息。同时，长江非遗的“创新性”同样令人惊叹。川剧艺人在传统变脸技艺中融入现代灯光技术，古老艺术焕发创新活力；景德镇陶瓷匠人将3D打印技术与千年制瓷工艺结合，开辟出非遗产业化的创新路径。这种守正创新的非遗特质，正是中华文明永葆生机的精神密码。

　　长江非遗谱系以其“统一性”与“包容性”，成为凝聚民族共识的文化根基。长江滋养着汉族、藏族、彝族、土家族、苗族等30多个民族，多民族非遗在此交往交流交融共生，始终指向共同的中华文化内核。无论是傣族的泼水节、彝族的火把节，还是汉族的春节、中秋，其背后都蕴含着“天人合一”的哲学思想与“敬祖孝亲”的伦理观念，无论是藏族的唐卡、土家族的西兰卡普，还是汉族的书法、国画，都传递着中华美学的共同追求。这种“和而不同”的多元一体文化特质，增强了生活在长江流域的各民族“你中有我、我中有你”的民族情谊。

　　长江非遗谱系的强大生命力，还体现在可持续发展动力方面。长江非遗不仅是历史遗产资源，更是当代中国取之不尽的文化源泉。近年来“非遗+旅游”“非遗+电商”“非遗+教育”等传承模式的兴起，让古老非遗走入现代生活：云南丽江的纳西族东巴纸制作技艺，成为游客体验传统文化的热门项目；江苏苏州的苏绣与现代设计结合，打造出年轻人喜爱追逐的时尚单品；湖北武汉的楚剧进校园活动，让青少年深切感受传统戏曲的无限魅力。实践证明，长江非遗是与当代社会同频共振的文化资源，可以满足人们的精神文化需求，也为文化产业发展注入动力，成为推动中华文明永续发展的不息引擎。

　　总体而言，长江非遗谱系中蕴藏的文化基因，培育着中国人深层次的文化情感与文化自信。从屈原“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的家国情怀，到杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的民本思想；从景德镇瓷器中蕴含的工匠精神，到昆曲唱词里展现的人文雅致，这些文化基因早已融入中国人的血脉，成为民族精神的重要组成部分。当人们在端午时节参与龙舟竞渡，在中秋之夜共赏明月时，实际上是在与祖先对话、与文化共鸣，这种情感联结让人们深刻体会到“我是谁、我从哪里来、我到哪里去”文化自觉意识，从而形成强烈的文化归属感与自豪感。今天，长江非遗谱系的价值愈发凸显。它以完整的谱系、多元的形态、强大的生命力，彰显着中华文明的五大特性，培育着中国人的文化认同与文化自信。同时以多元一体的文化形态，促进各民族的交往交流交融，让各民族在文化互动中增进理解、凝聚共识。

　（作者单位：湖北民族大学文学与传媒学院）