民族文艺作为根植于各民族生产生活实践的存在，承载着中华民族的文化基因，维系着中华民族的情感纽带，担负着讴歌伟大时代的重要使命，已成为彰显文化魅力、传承民族精神、坚定文化自信的重要载体。新时代新征程，深刻认识民族文艺提振文化自信的理论逻辑，探讨以民族文艺提振文化自信的可行路径，对于提高国家文化软实力、讲好中国故事、推进社会主义文化强国建设具有重要意义。

　　民族文艺提振文化自信的理论逻辑

　　文化自信并非凭空而来，它的生成、发展与巩固，必须植根于具体可感的物质载体与实践基础之上。民族文艺作为一个民族文化基因、情感记忆、价值观念的生动载体，能够以具象化传承文化基因、社会化凝聚情感共鸣、艺术化彰显核心价值的方式为提振文化自信提供重要支撑。

　　民族文艺具象化传承文化基因，夯实文化自信的历史认同根基。坚定的文化自信首先源于对自身文明历史的清晰认知与坚定认同。一个民族、国家只有明晰自己的历史发展轨迹，确认自己独特的文化身份，才能在文化心理上产生归属感和认同感，进而为文化自信筑牢不可动摇的历史根基。民族文艺承载本民族的文化基因，它以具象化的方式将抽象的历史转化为可感知、可体验、可触摸的传统戏曲、民间美术、民间音乐、民族工艺品等，使遥远的历史从文本叙事转化为立体存在，人们将在直观感受、亲身参与中与过去建立起跨越时空的精神对话，自然生发对自身文化的历史认同、对自身文化生命力的坚定信心。

　　民族文艺社会化凝聚情感共鸣，筑牢文化自信的社会共识基础。文化自信是关乎个体精神成长、民族精神独立、国家兴衰存亡的重大命题，既需要个体层面坚定的文化认同，也需要集体层面广泛的思想共识。而这一思想共识的凝聚，离不开民族文艺这一生动鲜明、富有感召力的重要载体与实践场域。民族文艺作为扎根人民的创作实践，天然地具备着面对面思想共振、心与心情感共鸣的社会功能，能够在形式上通过社会化的展演将原本可能局限于特定地域或族群的文化资源转化为社会共享的文化产品，在时空上将分散的个体聚集为集体在场的审美共同体。当人们共同参与民族文艺活动、欣赏民族文艺作品时，一种基于共同文化记忆和审美感受的情感共鸣将逐渐产生并不断深化，逐步实现价值观念的传递、整合、内化。这种由情感共鸣与价值认同汇聚而成的强大向心力，将构成文化自信坚实的社会共识基础。

　　民族文艺提振文化自信的实践路径

　　在实现中华民族伟大复兴的征程上，民族文艺提振文化自信的独特价值正日益彰显。新时代，要进一步运用民族文艺提振文化自信，需从以下几方面协同发力。

　　打造特色民族文艺精品。文艺精品是民族文化基因的集中体现，也是文化自信最直观、最具感染力的载体，打造特色民族文艺精品是提振文化自信的必由之路。要坚持以人民为中心的创作导向，关注广大人民群众的鲜活实践与精神追求，从人民的实践创造中汲取智慧，把人民真善美的价值追求融入创作，以人民的满意度、支持度、认同度为最终评判标准，创造出能够真正反映人民心声、彰显人民力量、服务人民需求的文艺精品，不断丰富人民的精神世界。要立足民族文化沃土，聚焦兼具民族辨识度与精神引领性的民间歌舞、文学戏剧、非遗技艺、民俗礼仪等，挖掘这些民族文艺蕴含的核心文化符号、价值理念与精神特质，并将其与当代社会议题相衔接，让传统文化基因在精品创作中获得时代生命力，为新时代提振文化自信输送源头活水。

　　拓宽民族文艺传播渠道。构建全媒介、全平台的传播模式，既要坚持广播电视、报纸期刊、剧场院线、展厅宣传等传统传播渠道，又要做到与时俱进，积极入驻以B站、抖音、小红书、微博等为代表的社交平台，着力构建线上线下互补的综合传播体系，打破时间和空间的局限，提升民族文艺的传播效能。要创新运用人工智能、大数据、VR/AR等技术，推动民族文艺与现代科技深入融合，将动态的表演、静态的工艺品、口头的民间故事转化为可体验、可沉浸、可交互的数字产品，将复杂的艺术内涵拆解为环环相扣、层层递进的内容模块，使人们在兴趣参与、体验升级与社群凝聚中逐步实现文化价值的认知深化、情感共鸣与行为转化，使民族文艺真正融入人们的精神生活，从而在更深的层次上铸牢文化自信。

　　推动民族文艺产业发展。文化产业的蓬勃发展不仅能够让文艺本身的文化价值得以放大、传播，由此产生的经济效益、社会效益还能为文化自信注入强大的物质与精神力量。要推动民族文艺与文旅产业融合，将民族文艺融入旅游场景，让人们在深度参与中产生情感共鸣，强化文化认同。各地区要基于自身的地域文化特色，巧妙打造具有原创性的文旅品牌；积极开发互动式体验项目，将当地的故事、传说、图腾等融入民俗表演；灵活设置非遗体验活动，让游客亲手参与刺绣、制陶、蜡染等非遗技艺；灵活推出民族文化主题民宿，让游客在沉浸式体验中感悟民族文化的魅力。要推动民族文艺与文创产业融合，将民族文艺融入日常生活，让人们在衣食住行中触摸文化的温度，夯实自信的根基。要突破民族元素的地域属性，将其融入日常服饰、配饰中，设计兼具民族韵味与通勤属性的服饰配饰；要对接市场化需求，提炼民族文艺蕴含的核心元素、传统技艺、结构美学等，将其融入家居产品的风格设计、色彩搭配、使用体验中；要分析年轻群体的兴趣爱好与消费习惯，将民族文艺元素与美妆产品、数码配件、文具、盲盒等相结合，让民族文艺成为现代生活中可触摸、可消费的文创产品，文化自信也将在这个过程中落地生根、枝繁叶茂。

　　加强民族文艺教育普及。教育普及能够让民族文艺快速走向大众视野，使人们在系统的知识传递和价值引导中逐步内化民族文艺承载的文化基因、价值理念、精神追求。这不仅能塑造个体的世界观与价值观，还能培育和凝聚社会群体的文化自信。要构建大中小学一体化美育课程体系，将民族文艺系统性地融入国民教育全过程，按照不同年龄段学生的发展特点与认知规律，开设相应的启蒙课程、模块课程、通识核心课程等，保持教育的联系性和连续性，实现从感性启蒙到理性认知的系统化培育。要建构全覆盖的公共文化教育网络，整合大量的公共文化资源，推进教育普及从校园向社区、企业、公司延伸，将学习场所搬到博物馆、文化馆、非遗保护中心等重要场所，丰富人们的精神文化生活，引导人们在审美体验中感悟中华文化的博大精深，增强文化自豪感。要营造浸润式社会文化环境，个人家庭积极参与民乐欣赏、手工艺制作等低成本活动，主流媒体主动开设高质量民族文艺普及栏目，政府官方大力推进民族文艺相关的工程建设、大力弘扬相关杰出人物的先进事迹与精神品格，共同营造崇尚民族文艺、尊重文化传承的良好社会氛围，于潜移默化中增强社会大众文化自信心。

　　（作者系广西师范大学马克思主义学院博士研究生）