中国社会科学网西安讯（记者陆航 实习记者王坤宇）诠释学具有悠久的历史传统，随着学术研究的不断深入，诠释学已逐渐成为一个涵盖多论域、多学科的研究领域。9月5—6日，第十届中国诠释学青年论坛在西安举行。与会学者聚焦学科交叉中的诠释学，推动当代诠释学创造性转化和创新性发展。

　　海德格尔与伽达默尔推动的存在论转向，将诠释学从“如何正确理解”的方法论追问，转换为“理解的存在论根基是什么”的存在论追问。这一转向固然克服了方法论诠释学主客二分模式的困境，却不可避免地造成了现代诠释学发展的失衡。中国现代外国哲学学会诠释学专业委员会主任委员、山东大学中国阐释学研究中心主任傅永军认为，若将二者置于非此即彼的对立框架，现代诠释学便会在片面化的极端态势中丧失理论整全性。他提出，诠释旨趣是一个多层次、内部耦合的范畴网络；正是这些多元旨趣的交织，使得当代诠释学成为一个兼具存在论深度、方法论严谨与价值论实践的开放体系，综合性回答了诠释学作为一门关于理解与解释的学问，其理解与自我理解的完整性如何在诠释行动中协同性实现的问题。

　　伽达默尔哲学诠释学以理解的历史性为立足点开创了诠释学的新范式，但与此同时，他将近代早期诠释学传统视为一种纯粹工具性的技术传统。在华中科技大学哲学学院副教授王骏看来，近代早期诠释学具有一种独特的医学特征。他通过追溯以弗拉西乌斯、丹豪尔与兰姆巴赫为代表的近代早期诠释学基于医学理念的“诊断—治疗”模式，重审技术在近代诠释学传统中的积极意义。

　　在当代诠释学多元发展格局中，中国学者正以积极的姿态参与全球性学术对话。他们不再满足于对西方诠释学理论的引介与阐释，而是致力于在会通中西的基础上，构建具有中国气派的诠释学理论体系。这种理论自觉不仅体现在对经典文本的重新解读上，更体现在对诠释学基本问题的本土化回应中。汉语哲学中包含的中西互鉴、古今沟通的维度，也为经典诠释学之建构确立了实行方式和展开场域。华东师范大学哲学系教授潘德荣从哲学和思想文化的视角分析何谓“汉语”诠释学。他认为，中国经学传统的兼容与包容性不仅有益于民众对经文的理解，也有助于推动信念与中国本土的理念融合，使其根能够深植于中国的土壤之中。

　　与会学者提出，通过挖掘中国传统思想资源，汉语诠释学不仅丰富了全球诠释学的理论版图，也为解决现代性困境提供了独特的东方智慧。这种跨文化的对话与融合，使得诠释学在当代展现出更强的解释力与生命力，促进了不同文明间的相互理解与尊重。中国学者将“经世致用”的传统智慧融入诠释实践，使诠释活动不再局限于书斋中的文本考据，而是成为回应时代命题、关切社会现实的实践智慧。这种理论自觉的深化，标志着中国诠释学研究正从“照着讲”走向“接着讲”的创造性转化阶段。在“接着讲”的学术自觉中，中国诠释学研究者尤为注重对“经典与解释”这一核心张力的当代回应。他们不再将经典视为封闭的文本，而是将其置于流动的历史语境中，在“返本”与“开新”之间寻求动态平衡。

　　会议由中国现代外国哲学学会诠释学专业委员会主办，西安交通大学马克思主义学院国外马克思主义研究所、西安交通大学人文社会科学学院哲学系承办。