我们通常认为，心灵和意识的处所就是大脑。但克拉克和查尔莫斯却主张：心灵并非限定于人类的头颅之内，而是延展到了世界之中。例如，一个阿尔茨海默症患者使用的记事本，作为一种延展的记忆系统，可以算作心灵的一部分。这就是近二十年在心灵哲学中被广泛讨论的延展心灵论题。它的哲学基础是功能主义，主张心灵是一种功能而非介质，就如电脑软件可以在不同的计算系统中运行一样，生物大脑也并非实现心灵的唯一介质，如果外部资源执行了与大脑对等的认知功能，就可以将其视为心灵的介质。因此，我们使用的各种外部表征系统，比如笔记本、手机、电脑等，由于其可以执行和内部记忆系统对等的功能，都可以算作心灵介质的一部分。总之，这个观点承诺了一种非大脑中心（甚至非人类中心）的心灵形而上学图景，心灵被视为一种分布于大脑、身体和环境中的现象。

　　延展心灵不等于延展意识

　　克拉克和查尔莫斯并没有进一步主张：意识也延展到了世界之中。一般而言，人类的心理状态包括意向状态和现象状态。前者指的是信念、欲望等具有意向指向性的心理状态，延展心灵论题所涉及的心理状态就属于此类；而后者则涉及心灵中的感受性、意识体验等第一人称属性，它并不必然具有意向指向性。无论是查尔莫斯还是克拉克，都明确否认了现象状态可以延展到世界之中。因此，意向状态的延展并不意味着现象状态的延展，延展心灵论题并不能推断出延展意识论题。

　　查尔莫斯虽然承认，“没有任何原则性的理由认为意识的物理基础不会以相似的方式延展”，但他同时认为，意识需要以非常大的带宽直接访问信息。然而现在我们与环境之间的信息传输带宽是很低的，因此延展意识不可能存在。克拉克也认为，脑内过程和脑外过程之间质的差别就在于信息传输的速度和带宽。相比于其他的心智现象，意识需要特定的“信息存取和信息整合操作”，它必须在某个特定的时间尺度之内完成。因为只有神经过程才能满足这一要求，所以大脑是意识的唯一合适的介质。克拉克强调，那些论证延展心灵所涉及的案例，都是非意识的心理状态和过程，它们并不要求高速和实时的信息存取和整合，而只需满足稳定的信息传输。

　　延展意识的功能主义论证

　　对于更激进的论者而言，克拉克和查尔莫斯的观点实在太过保守。延展意识论题的支持者从功能主义和生成主义两个进路展开了论证。前者以沃尔德为代表，后者以诺伊为代表。功能主义论证进路诉诸神经结构和一种假想的外部资源之间的功能对等，认为现象意识具有多重可实现性，从而论证意识是可延展的。

　　在沃尔德看来，克拉克和查尔莫斯诉诸信息带宽对延展意识的反驳并不可信。因为并非只有神经元之间需要极高带宽的直接信息访问，一些非神经元结构，比如计算机内部电路中信息访问速度同样相当之高。此外，神经元与非神经元之间也存在极高带宽的直接信息访问，比如视觉信息从外部对象到大脑的传输带宽非常高，而这些信息传输到大脑之后，反倒经过了层层压缩。因此，即便意识的产生依赖于高带宽的直接信息访问，它也可以在延展过程中实现。沃尔德由此提出了一个支持延展意识论题的功能对等性论证。他假定有这样一个退化的大脑，通过连接一个叫iCog的类似助听器的外部设备，可以执行大脑中的退化了的神经元的功能。这样，iCog就执行了和神经元对等的功能，我们可以认为意识延展到了iCog之中。

　　然而，沃尔德的论证已经偏离了延展心灵论题的缺省要求。在原初延展心灵论题中，心灵有时是延展的，这是一个偶然命题。但沃尔德所得出的结论是，意识只有在某个科幻的可能世界中是延展的，这仅仅是一个可能命题。一个对延展心灵和延展意识的有效论证，需要推导出的是偶然命题，而不仅仅是可能命题。正如查尔莫斯所指出的，这种诉诸科幻场景，认为认知或意识通过电路而延展的观点没有任何趣味，真正有意义的论题是，心灵是通过知觉—行动而延展。在他看来，人类与世界之间存在一个知觉—行动的双重边界，延展心灵论题的挑战性在于，它主张人类可以通过知觉—行动将心灵延展到这个边界之外。沃尔德的论证并没有延续这种挑战性，在这个意义上，他的论证总体上是失败的。