中国古代乐论是中国美学的首要基地，诗、乐、舞无疑是中国最早的艺术形态，书法、绘画、建筑，严格意义上都应属于后起艺术门类，因此可以认为关注乐论就是关注中国美学，研究乐论就是研究中国美学。

　　中国古代文明是一种令人神往的诗性文明，更是一种带有极大包容性的总体性文明。诗歌、音乐、舞蹈乃至巫术、宗教、日常生活等共同构建了这一文明体系，在中国文化语境下，音乐与文学是姊妹艺术，或者借用朱谦之先生《中国音乐文学史》中的观点，可以将整个中国古代文学以“音乐文学”定义之。事实上，音乐与文学作为时间艺术，无论在中国还是在西方，都是同根同源且水乳交融，尽管在文化变迁过程中两者会出现这样或那样的疏离情况，但他们的天然联系则是各自始终挥之不去的文化基因。

　　中国古代文明又是一种和谐的礼乐文明，礼与乐的相辅相成构成了中华文明的特有样态。可以说，一直以来学界对“礼”的意义、价值、用途等方面都投入了较大的研究精力，相应取得了可喜的成绩。然而，人们却忽视了对“乐”的关注。中国古代社会是礼乐并存的社会，两者互为前提和补充，共同构建了社会的和谐体系：礼主要是外在的秩序和等级规范；而乐主要是内在的，其最大的特征是“和”，它使受“礼”统治的社会不至于成为冰冷僵硬的骨架。因此，“乐”在古代社会中的地位和价值是举足轻重的，没有“乐”的社会是不可想象的残缺社会。

　　古代乐论以多种形态存在

　　那么何谓“乐”？中国古代的“乐”应该从两个层面认识，由于雅与俗、理论与实践的差异，导致其能指和所指也有所不同。就雅乐以及理论层面言之，“乐”是作为与“礼”相互补充的概念，即所谓“礼乐相须以为用”层面的概念，本身不仅承载着传统儒家沟通天人的观念，也蕴含着“兴于诗，立于礼，成于乐”的儒家最高美学标准。因此这一层面的乐为“礼乐之乐”，具有明显的道德形上性；与之相对，就俗乐以及实际用乐层面而言，“乐”又是作为“音乐之乐”而存在的，隋唐以来随着民间俗乐以及外来音乐的繁盛，以往用于吉、凶、军、宾、嘉“五礼”意义上的乐渐渐开始去意识形态化，由庙堂之乐变为百姓之乐，相应地，“乐”的意义也由礼乐之乐向音乐之乐滑移，这一过程肇始于魏晋，到宋明以后则明显表现出来。

　　何谓“乐论”？中国古代音乐学是由乐学与律学两部分组成的，乐学更多围绕对乐理、美学、思想层面进行探讨，律学则更多关注技术问题，比如黄钟之长度、律管之算法、宫调之演进、谱表之撰写等方面。“乐论”更多偏重于乐学层面，但又超出了单纯的音乐领域，而与哲学、美学、文学等其他领域存在交叉关系，概而言之，所谓“乐论”即是对“乐”的内涵、义理、施用以及与其他艺术样态关系的理论言说。