20世纪90年代，美国人类学家马歇尔·萨林斯与加纳纳什·奥比耶斯科尔之间，展开了一场学术争鸣。起因是一个历史细节：1779年初，英国船长詹姆斯·库克（1728—1779）率领舰队来到夏威夷群岛时，当地土著人是否把他当作他们的神明。萨林斯和奥比耶斯科尔对这一问题的回答，既迥然有别又在同一脉络上。这一交锋涉及人类学的核心问题，对探讨人类学理论不无启发意义。

　　交锋的由来

　　1987年，萨林斯在一次讲座中断言：库克到达夏威夷时，当地土著人相信他就是他们的神——罗诺。1992年，奥比耶斯科尔出版《库克船长崇拜：欧洲人在太平洋上的神话制造》一书，对萨林斯的看法提出反驳，认为土著人对库克的崇拜不过是欧洲人编造出来的神话而已。1995年，萨林斯出版《“土著”如何思考：以库克船长为例》，做出回应，认为：“奥比耶斯科尔以夏威夷人正像斯里兰卡人一样的‘土著’立场，把夏威夷人变成市侩气的现实主义者；以他者身份为‘土著’代言，可能剥夺他们自己的声音；把我们的‘实践理性’强加给他们，留给他们一种洋泾浜人类学。”

　　然而，萨林斯的说法反而证明了奥比耶斯科尔的论题，即“库克船长崇拜是欧洲人的神话制作”。奥比耶斯科尔之所以缺乏支持这一论题的直接文献材料，恰恰说明这一“神话制作”的精致性。在这一交锋中，奥比耶斯科尔发现了新问题，但他没有找对论述这一问题的论域。如果调整论域，从“夏威夷土著如何思考库克”转向“夏威夷土著与库克叙事的使用”，可能会更为切题。

　　两人的视域各异

　　但问题意识一致

　　萨林斯与奥比耶斯科尔的视域各异，但问题意识则是一致的，即“土著如何思考”：萨林斯探讨夏威夷土著人如何思考，奥比耶斯科尔则探讨欧洲土著人如何思考。尽管萨林斯抨击奥比耶斯科尔是企图为夏威夷土著人代言，实际上，他们都承袭了现代人类学的自我定位——再现他者文化，扮演在西方语境里讲述他者故事的角色。他们都是训练有素的人类学家，治学态度严谨。他们之所以对同一历史事件得出不同结论，追根溯源，是由于其立场的差异。同中有异的文化承载，赋予他们不同的视域。

　　在探讨象征与语境的关系之时，人类学者经常用洋葱隐喻语境，以彰显围绕特定象征的语境层叠。人类学民族志的写作是在跨文化场域里展开的，它处理特定象征，面对两个方向的语境困境：一是洋葱皮层叠的困境，作者必须做语境的取舍，否则作品无从写起；二是两个以上洋葱的困境，作者必须往返于两种以上语境之间，作品难免顾此失彼。

　　萨林斯与奥比耶斯科尔交锋的导火线是库克与夏威夷人的邂逅，从理论上说，这一邂逅的阐释语境是无限的。从无限的可能性中，萨林斯选择了夏威夷人的宇宙论为语境，展开对这一邂逅的解读，他按照这一筛子对史料进行筛选，自然是题中应有之义。奥比耶斯科尔则做出了不同的语境选择，他以欧洲人在太平洋上的神话制造为语境，借以展开对这一邂逅的解读。

　　在语境的选择上，萨林斯是这场交锋的赢家，因为他的语境构造较之奥比耶斯科尔更为牢固。奥比耶斯科尔对“欧洲人在太平洋上的神话制造”这一语境构造相对单薄，令人有雾中看花之感。不过，奥比耶斯科尔也不无贡献，这表现在他开风气之先，把我们的目光引向更具有普遍意义的问题领域，诸如“欧洲人的神话制造”、“欧洲人如何思考”等等。