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《淮南子》视“形”为生命之“舍”
2018年02月13日 07:29 来源:中国社会科学网-中国社会科学报 作者:高旭 字号

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  在劳“形”而亏的问题上,《淮南子》和老子一样,尤为反对人类在社会状态中因物欲的放恣, 对“形”造成剧烈耗损。极度的享乐生活是不得其“形”而“日以伤生”的过程,让人们不断失去对生命之“形”的掌控能力,使“形”日益由“全”变“亏”,形成巨大的生命黑洞,以致身心俱丧、短寿夭命。

 

  在道家的生命哲学中,人类生命的现实存在首先表现为自然的身体,也即“形”。有“形”才有人的生存发展的可能性;反之,生命便无所寄托。《淮南子》指出“夫形者生之舍也”(《原道》),形象地将身体譬喻为生命赖以栖息演生的宅居之地。《淮南子》这种重“形”主张是对先秦老庄道家“重生贵身”思想的继承和发展。

  形通于天

  人类生命源于宇宙自然的演进过程,产生之后,又在自然条件的物质限制中生存和发展,所谓“稽古太初,人生于无,形于有,有形而制于物”(《诠言》)。由于生命产生的这种自然性,所以《淮南子》认为,“天有九重,人亦有九窍。天有四时以制十二月,人亦有四肢以使十二节。天有十二月以制三百六十日,人亦有十二肢以使三百六十节”(《天文》)。也就是说,生命之“形”与“天”具有内在的类比性,彼此间可以相通,建立起某种密切的关联。《淮南子》还着眼于生命的具体孕生过程与身体构成,进一步深细阐说,“一月而膏,二月而胅,三月而胎,四月而肌,五月而筋,六月而骨,七月而成,八月而动,九月而躁,十月而生。形体以成,五脏乃形……故头之圆也象天,足之方也象地”(《精神》)。可见,“孔窍肢体”作为生命的物质之“形”,其具有的这种天人相通性,意味着人的孕育产生原本是宇宙演化的自然产物,这是《淮南子》对“形”从宇宙论的背景下进行的理论思考。受此促动,《淮南子》提出“形”的存养原则,“故举事而不顺天者,逆其生者也”(《天文》),要求人们以“顺天”为根据,规制自身“形”的实存状态,使其始终符合天地运行的自然规律,成为生命精神最为适宜的物质载体。

  劳形而亏

  《淮南子》继承庄子的观点,将“形”的存在状态视为生命发展的首要条件,认为“形”是人类得以经历“生”、“老”、“死”等自然过程的前提。但人类对自身之“形”的存养,并非总能自觉“顺天”而行,而是经常使自身陷入“察其所以不得其形,而日以伤生”(《原道》)的恶性循环中。

  在《淮南子》看来,“形”的亏而不全,根本上是由于人类作为自然的生命体,总是背逆宇宙天地的自然节律,让自身处于“苦心劳形”的困境中。在“形”的日常存养中,人们不应对其过度使用,因为“夫任耳目以听视者,劳形而不明;以知虑为治者,苦心而无功”(《原道》)。这种过度使用必然带来过度耗损,造成“形劳而神乱”的恶果,终致于“躁而日耗者以老”(《原道》)。

  在劳“形”而亏的问题上,《淮南子》和老子一样,尤为反对人类在社会状态中因物欲的放恣, 对“形”造成剧烈耗损。它指出,“耳听朝歌北鄙靡靡之乐,齐靡曼之色,陈酒行觞,夜以继日,强弩弋高鸟,走犬逐狡兔……解车休马,罢酒彻乐,而心忽然若有所丧,怅然若有所亡也”(《原道》)。极度的享乐生活是不得其“形”而“日以伤生”的过程,让人们不断失去对生命之“形”的掌控能力,使“形”日益由“全”变“亏”,形成巨大的生命黑洞,以致身心俱丧、短寿夭命。

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姓名:高旭 工作单位:

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