社会主义核心价值观是当代中国的一个重大的政治文化概念，它与中国传统文化的关系成为一个重要理论问题。这一关系不仅因为涉及核心价值观的生成、认同机制，以及文化本身的传承与发展而变得极其重要，更因为中国近代以来文化史上一直存在着的中西古今之争而显得更加令人瞩目。

　　价值观具有明显的历史文化特质

　　牢固的核心价值观，都有其固有的根本。马克思主义哲学认为，全部社会生活本质上是实践的，人们的社会存在决定着包括价值观在内的人们的社会意识，而人们的社会存在则是人们的实际生活过程。价值观实际是人类在认识、改造自然和社会的过程中产生与演化的。不同民族、不同国家由于其自然条件和发展历程不同，产生和形成的核心价值观也各有特点。因此，价值观具有时代性，也具有民族性。价值观的民族性体现着一个民族区别于其他民族的精神气质。同时这种民族性也体现着价值观的相对独立性，即自己独立的传统。一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。

　　我们所说的社会主义核心价值观，是指中国特色社会主义核心价值观。这种价值观根植于中华优秀传统文化，传承着中华优秀传统文化的基因。社会主义核心价值观归根到底是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、内生性演化的结果。其中，优秀传统文化则是其生成的源头活水。离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。如毛泽东所说，“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”

　　中国传统文化蕴含着丰富的价值观念

　　中国传统文化在其历史发展中，通过对天人、群己、义利、理欲等关系的规定，逐渐创生了自己的价值观念，并在儒、道、墨、法、佛诸派的价值原则中取得了自觉的形态。以儒家的价值原则为主导，不同的价值观念相拒而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。其中，仁爱、民本、道义、和谐，是极其关键的价值。儒家视仁是人之所以为人的最基本内核，也是一种最高的道德境界。孔子说：“仁者，爱人”，孟子讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，“仁”的本质就是“爱”。“仁”的道德规范推广到政治领域，即是“仁政”，也就是统治者应该以民为本，仁民爱民。《尚书》早就提出“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁”。老子也认为“圣人无常心，以百姓心为心”。孟子对民本思想作了系统发挥并提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。” 仁与义不能分离。儒家认为，义为当然之则，本身便具有至上的性质，“君子以义为上”，“好仁者，无以尚之”，“亦有仁义而已矣”。为此，儒家提倡重义轻利、见义勇为，甚至当生命与道义二者不可兼得时，主张“舍生取义”。仁本身就是天理与人心合一的境界，“仁者，以天地万物为一体”，因此，仁必谓和。《国语》称“以他平他谓之和”，“和实生物，同则不继”。孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，主张以和为贵。《中庸》则强调“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。这些丰富的价值理念，作为中华优秀传统文化的核心，构成中华文明的厚重底蕴，也使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。特别是作为中华文化精髓的中华传统美德，有其鲜明的民族特色，有其永不褪色的时代价值，为培育和践行社会主义核心价值观提供了宝贵的思想资源和丰厚滋养。