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当代马克思主义视野下的虚无主义之空间根源
2015年09月15日 16:43 来源:《学习与探索》2015年7期 作者:车玉玲 字号

内容摘要:内容摘要:当代马克思主义对于现代人主要的精神困境——虚无主义的漫延并未回避与失语,相反他们从政治经济学的角度,探讨了后现代文化与虚无主义到来的根本原因与解决途径。在他们看来,资本主义生产方式从“福特主义”向“灵活积累”的转变是后现代文化的起源,而生产方式得以转变的前提条件是时空压缩。近年来,随着网络、信息、金融和服务业等非物质性经济的兴起,虚拟经济与虚拟空间已经成为当代资本积累的新途径,这使得传统意义上空间的客体性被掏空,这一变化使得存在的根基从根本上被动摇,虚无主义在当代体现得更为彻底。我们认为,当代马克思主义者弥补了这一缺憾,在他们看来,不仅后现代文化的产生与盛行起源于当代生产方式的变革与时空压缩,而且虚无主义的到来也是现代人对于时空压缩的必然反映。

关键词:文化;虚无主义;生产方式;时空压缩;马克思主义;客体;消费;虚拟;积累;政治经济学

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  内容摘要:当代马克思主义对于现代人主要的精神困境——虚无主义的漫延并未回避与失语,相反他们从政治经济学的角度,探讨了后现代文化与虚无主义到来的根本原因与解决途径。在他们看来,资本主义生产方式从“福特主义”向“灵活积累”的转变是后现代文化的起源,而生产方式得以转变的前提条件是时空压缩。时空压缩不仅表现为生产领域中的变革,而且直接导致了思想、文化等领域的变革。短暂性、即刻性、符号化不仅成为消费社会中商品的特点,而且也成了当代文化的标准,其结果是造成了一种存在危机、意义的丧失。近年来,随着网络、信息、金融和服务业等非物质性经济的兴起,虚拟经济与虚拟空间已经成为当代资本积累的新途径,这使得传统意义上空间的客体性被掏空, 这一变化使得存在的根基从根本上被动摇,虚无主义在当代体现得更为彻底。对此,当代马克思主义者认为,空间资本化已经成为资本积累的最高形式,它在完成资本全球化的同时,也必将生产出反抗自身的力量。因此,对于虚无主义的克服也应该借助于资本自身的运行逻辑,最终通过改变资本主义制度才能实现。可以说,当代马克思主义对于虚无主义之根源与克服其途径的探讨,依然遵循了资本逻辑和马克思主义的根本原则,是完全不同于西方人文主义思想家的另一条道路。 

  关 键 词:时空压缩 虚无主义 后现代文化 当代马克思主义 

  作者简介:车玉玲(1970—),女,苏州大学 哲学系,教授,博士生导师,从事马克思主义哲学与国外马克思主义研究。 

  基金项目:国家社会科学基金项目“空间与资本:《资本论》的当代解读”(12BZX001) 

  虚无主义是与现代性相伴生的一个问题,这是自尼采以来现代西方哲学的一个核心关注点。无论是海德格尔、胡塞尔还是当代的鲍德里亚及后现代主义者们都在一定程度上把现代人之存在的危机与虚无主义的盛行紧密相连。大体而言,20世纪的思想家们对于虚无主义的概念基本是在尼采的意义上使用的,即最高价值的丧失价值与上帝权威的丧失——上帝死了,围绕这一后果,思想家们展开了具体分析。对此,对于科学技术的反思几乎成为20世纪思想家们寻找答案的基本途径,胡塞尔直言“只见事实的科学造成了只见事实的人”[1]。这一原因的指出获得了思想家们的共识,无论是说“科学杀死了上帝”、存在被科学所“座架”还是各种思潮对于技术理性的批判等等,都直指一个结果,即实证主义原则在一切领域中的漫延是导致虚无主义与存在危机之根源。 

  这的确切中要害。然而,这仅仅是问题的一个方面,甚至可以说,并不是最为根本的原因。马克思主义在这一问题上并未失语,当代马克思主义从更为根本的角度——政治经济学的角度——揭示了虚无主义何以到来的原因。他们从生产方式的转变、空间的变迁、资本逻辑的贯穿等方面揭示了后现代主义文化及其虚无主义到来的现实根源。我们知道,批判从来不是理论的最终目标,在如何克服与扬弃虚无主义“这一我们时代最可怕敌人”的道路上,应该说,当代马克思主义者也指出了一条有别于其他思想家们更为可行的道路。  

  一、后现代文化的起源:生产方式的变革与时空压缩 

  我们知道,虚无主义是西方现代文明所孕育出来的一个后果、一个叛逆,它是对于现代文明“宏大叙事”与“千篇一律”的一种厌倦与反叛。在19世纪末,如尼采所宣告,当虚无主义叩击时代大门的时候,就意味着后现代文化的兴起与到来,因此,它是后现代文化的一个最主要的特征与最先到来者。20世纪60年代之后,后现代主义几乎成为一种广泛的情绪与标签在神学、哲学、建筑、文学、艺术等一切领域中被运用。对此,经典的西方马克思主义者展开了对于大众文化与意识形态的批判,但是却很少从政治经济学的角度分析后现代文化产生的根源。我们认为,当代马克思主义者弥补了这一缺憾,在他们看来,不仅后现代文化的产生与盛行起源于当代生产方式的变革与时空压缩,而且虚无主义的到来也是现代人对于时空压缩的必然反映。 

  我们知道,对于文化与经济的关系说法众多,不过,马克思主义的基本观点认为,经济具有决定性的地位。当代马克思主义者继承与延续了这一基本原则,哈维多次强调这一前提,他说:“‘经济’(这个含糊的词还是被理解了)即使在(如恩格斯和后来的阿尔都塞所提出的)‘最终’都可能成为文化生活的决定因素。”[2]336后现代主义是社会经济发展的结果,由于资本主义生产方式的变革,即由“福特主义”向“灵活积累”的转变,引起了文化、政治与思想领域的变迁。应该说明的是,在一些当代马克思主义者们看来,这一生产领域的变革与时空压缩紧密相关。“自1970年代以来我们对于空间和时间的体验已经发生了某种至关重要的变化,因而激起了向后现代主义的转折。”[2]283也就是说,在现代主义向后现代主义转折的这一过程中,时间和空间带给人的体验发生了根本性的变化。 

  具体而言,在当代马克思主义者们看来,生产方式的变迁成为塑造与改变一切的内在动力。从资本主义自身的发展历史来看,一战之后资本主义经济的复苏与繁荣是依靠福特主义的生产与管理模式所获得的,通过大规模标准化生产和对于生产过程的最大合理化、效率化的管理,经济获得了突飞猛进的增长。不过,这一福特式的生产方式并不是单独存在的,一种全面的生活方式与此相匹配,现代主义文化中对于有效性、功能性、整齐性的追求与此密切相关。西方马克思主义所批判的文化工业与人的千篇一律的单向度存在就是在这样的背景中出现的。资本主义在经历了1930年的经济危机之后,福特式生产方式显示出了它的缺陷,凯恩斯等经济学家通过强调国家的宏观经济调控弥补了福特主义的不足,有效地遏制了自由资本主义市场中的过度积累问题,福特主义与凯恩斯主义两者相结合造就了资本主义经济的空前繁荣。但是,自1973年之后,通货膨胀、滞涨、金融危机乃至于市场的崩溃等等矛盾的突出,充分暴露出了福特主义与凯尔斯主义的结合已经没有能力遏制资本主义固有的种种矛盾。“刻板”作为福特主义的主要弊端已经严重地束缚了生产过程、消费过程、资本流通过程等各个环节的灵活性,因此,福特制转向以需求为导向的、小批量的“弹性生产”就成为一种市场必须。弹性生产具有全球性,它不固守一地,通过各种方式如合资、外包、联营等等把大规模的生产过程分解到全球各个角落。可以说,哪里有最廉价的劳动力和原材料就可以到哪里生产,资本也随之流动到哪里。这样,资本摆脱了刻板的束缚而实现了“灵活积累”。资本主义借助于此摆脱了20世纪70年代初的经济衰退而重新获得了生机,同时在这一过程中,实现了资本向全球的扩张。 

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