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略论西方马克思主义的伦理思想
2016年12月25日 22:18 来源:《北京大学学报.哲学社会科学版》 作者:王雨辰 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

  A Tentative Study on the Ethic Thought of Western Marxism

  作者简介:王雨辰,男,湖北武汉人,中南财经政法大学哲学院教授,武汉 430070

  原文出处:《北京大学学报:哲学社会科学版》2015年第20153期

  内容提要:西方马克思主义伦理思想可分为应用伦理和社会伦理两部分,其应用伦理主要可分为科技伦理、生态伦理和消费伦理三个方面的内容;其社会伦理则主要包括他们对权威道德的批判、对资本主义社会的伦理批判以及交往伦理和正义理论三个方面的内容。他们的伦理思想是其社会批判理论的内在组成部分,其理论特质在于是立足于哲学本体论的立场,对当代西方社会现实问题展开研究,其目的在于培养人的自主意识和健全人格,为实现西方人的自由和解放创造前提条件。

  Western Marxist ethics can be divided into two parts:applied ethics and social ethics.Applied ethics can be further divided into three aspects,which are sci-tech ethics,ecological ethics and consumption ethics.Social ethics contains three aspects:the critique of authoritative morality,the ethical critique of capitalist society,and the theory of justice with communicative ethics.Their ethic thoughts are integral parts of their social critical theory,of which the characteristic is that it is based on the standpoint of philosophical ontology and that it makes research on the practical problems of contemporary Western society.Their ethic thoughts are aimed at cultivating people's self-awareness and healthy personality,and creating the preconditions for the realization of human liberty and the achievement of human emancipation in the West.

  关键词:应用伦理/社会伦理/西方马克思主义/applied ethics; social ethics; Western Marxism

  标题注释:本文系国家社科基金项目“生态学马克思主义理论问题与生态文明理论研究”(11BZX028)和湖北省中青年马克思主义理论家培育计划资助项目“生态学马克思主义与后发国家生态文明理论和实践问题研究”阶段性成果。

  西方马克思主义理论的突出特点是重视研究西方社会及其现实问题,其理论包含着丰富的应用和社会伦理思想。科学地分析其伦理思想的内涵与特点,不仅能够极大地拓宽西方马克思主义研究的理论空间,而且对于我们理解西方马克思主义的理论特质也具有重要的理论意义。

  西方马克思主义应用伦理主要分为科技伦理、生态伦理和消费伦理,其逻辑起点是对科学技术合理性问题的追问。在西方马克思主义理论家中,最早提出科学技术合理性问题的是卢卡奇。他在《历史与阶级意识》一书中,不仅揭示了物的价值上升与人的价值下降和生产力发展与人的发展相背离的物化现象,而且把技术理性的盛行看作是物化现象产生的根本原因,卢卡奇对科学技术合理性问题的追问实际上是对西方现代性价值体系的质疑。在西方现代性价值体系看来,只要凭借理性和科学,就能建立一个平等、自由和普遍幸福的资产阶级共和国。法兰克福学派继承和深化了卢卡奇的追问,进一步探讨了技术理性盛行的哲学基础、社会基础、社会功能和社会效应,形成了系统的科技伦理。

  在法兰克福学派看来,技术理性的形成在于启蒙理性的内在缺失,即把理性片面理解为“工具理性”。对此,霍克海默尔和阿多诺在《启蒙的辩证法》一书中指出启蒙理性具有三个突出特点:一是启蒙理性把关于事物终极原因的探讨都归结为无用的形而上学予以排斥和抛弃,实际上是把理性数学化、实用化和实证化,必然使理性丧失了其应有的批判否定功能,最终不得不屈从现存世界;二是把知识等同于技术,强调知识的本质在于给予人们解决实际问题提供行之有效的操作方法和技术,实际上是把“有用性”作为判断知识的标准。知识的有用性就体现在能够控制自然为人类谋福利,“自然”在启蒙理性那里只是服从于人的需要的被动客体,其结果必然导致人类和自然关系的紧张;三是启蒙理性坚持把科学技术进步等同于社会进步,但由于以资本为基础的特殊利益集团的存在,科学技术进步只不过是资本控制人的手段,这必然导致西方社会人的异化和不平等现象的日益加剧。

  法兰克福学派进一步揭示了技术理性盛行的实证主义哲学基础和社会基础。实证主义哲学的共同点是借口保证知识的客观性和精确性,坚持“经验证实”和“价值中立”原则,主张一切知识来源于感觉经验。法兰克福学派批评实证主义哲学排斥一切无法为经验所证实的知识,实际上是排斥了形而上学存在的必要性。形而上学的确具有轻视经验的特点,但它不仅能够为人生提供价值和意义,而且它所提出的问题往往是科学研究和科学发展的文化要素。更为重要的是,形而上学能够通过发挥其批判价值功能,防止社会和个人迷失发展方向,为科学发展和运用提供价值指导,防止科学发展和运用走上迷途。离开了形而上学的指导,科学运用只能走向非理性运用的结局。同时,实证主义哲学把经验事实看作是知识的唯一来源,这实际上是排斥主体的做法,问题在于事实上实证主义哲学所说的脱离主体的经验是不存在的,因为任何经验都是主体实践中历史形成的产物。实证主义哲学割裂认识主体与客体、理论和实践、科学和价值的关系,否定形而上学存在的必要性,本质上是把技术进步的逻辑等同于社会进步的逻辑,导致了唯科学主义盛行,技术因此沦为为政治统治作辩护的工具。技术理性盛行还在于它所存在的社会基础,具体说包括两个方面:一是资本追逐利润的本性。资本主义社会生产的目的不是为了生产使用价值,而是为了实现交换价值,以获取利润,遵循以“可计算性”和效率为内容的经济理性是资本主义生产的原则,这必然导致资本主义社会把生产关系和生活关系技术化和物化;二是资本主义社会统治方式的变化。当代资本主义社会的统治越来越转向文化意识形态控制,其方式就是依靠技术进步带来的巨大物质财富,通过宣扬消费主义生存方式控制人的内心需求,并建立广泛的社会福利制度获取群众对资本主义制度的忠诚,从而导致了西方社会以科学崇拜为特征的意识形态。

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