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郗戈:思想史视域中的《资本论》“存在论革命”
2017年06月17日 23:15 来源:中国社会科学网 作者:郗戈 字号

内容摘要:阐发和凸显《资本论》存在论的革命性内涵,需要将其置于19-20世纪的西方哲学史中进行比较和定位。正如海德格尔在《存在与时间》导论中所说,哲学史的主线是“巨人们关于存在的争论”。通过马克思与其他思想巨人们的争论和差异,可以更深刻地把握其存在论的新意和特质所在。

关键词:

作者简介:

  郗戈(中国人民大学马克思主义学院 副教授)

  如果我们能打破学科壁垒,将政治经济学批判理解为关于现代资本主义社会的一种总体性的存在论,那么就能科学地提出并解答下列问题:《资本论》在何种意义上是一种新的哲学形态?

  阐发和凸显《资本论》存在论的革命性内涵,需要将其置于19-20世纪的西方哲学史中进行比较和定位。正如海德格尔在《存在与时间》导论中所说,哲学史的主线是“巨人们关于存在的争论”。通过马克思与其他思想巨人们的争论和差异,可以更深刻地把握其存在论的新意和特质所在。我们力图围绕存在论革命这一核心主题,展开马克思与黑格尔、尼采、海德格尔的深入比较。我们认为,在西方思想史上,马克思在黑格尔之后开辟了不同于尼采、海德格尔的存在论思路,以政治经济学批判为基础实现了“存在论革命”。黑格尔在绝对理性主义基础上实现了认识论与存在论的同一性。尼采和海德格尔在非理性主义的地基上拒斥理性主义存在论,力求建立比理性更为“源始的”存在论形态。而马克思则开启了比理性主义与非理性主义的对立更为根本的社会存在论视野。

  马克思的哲学革命实现了存在论的思想视域、理论主题和提问方式的根本转换:越过抽象的“存在(者)一般”的形而上学探究,直接追问“特定存在”或“特定社会历史存在物的存在方式”问题。由此,他在《资本论》中提出了一种关于现代世界的存在方式、生成方式与超越方式的“新存在论”。

  首先,《资本论》揭示了现代世界的特有存在方式:资本逻辑作为“普照的光”、“特殊的以太”统摄着整个社会生产系统,由此产生出普遍的物象化效应。以商品的堆积如山为特征的资本主义世界的存在方式在于,超感觉的社会总体(资本生产的体系)决定可感觉的物质形态,而物质形态则遮蔽着社会总体的运作过程。

  其次,《资本论》揭示了现代世界的特有生成方式,再现了资本主义社会结构与物象化结构的生成过程。《资本论》再现了资本逻辑从本质到表象、从内部联系到外部表现形式的“转化生成”过程,建构了一种资本主义社会结构的生成论。不仅如此,《资本论》还是“物象化”结构的生成论,又是对社会本质颠倒表现为“物象”的解剖除弊。

  最后,《资本论》提出了“现存世界的存在方式何以能超越?”的问题,追问人类解放何以可能,并提出遵循资本主义发展规律来寻求内在超越。从古代到近代,现有世界的存在方式如何被超越的问题几乎从未在哲学上提出过。马克思的社会历史存在论真正提出了“现存社会历史世界的存在方式何以能超越?”的问题,其具体体现就是追问“人类解放何以可能?”。《资本论》所揭示的超越现存世界的基本方式在于,遵循资本主义特殊发展规律来寻求资本主义社会的“内在超越”,依据资本内在的矛盾逻辑和演化趋势来超越资本主义社会,实现共产主义社会。总体来看,《资本论》超越资本主义社会存在方式的主线是“资本逻辑——自由时间——自由发展”。

  可见,这种基于政治经济学批判的新存在论构成了《资本论》哲学建构的理论根基。《资本论》的理论形态是一种综合了经济学与哲学的新哲学。

 

  

  

  

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