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社会主义核心价值观的文化渊源
2016年11月09日 21:59 来源:人文岭南第65期 作者:刘志山 王杰 字号

内容摘要:社会主义核心价值观根植于中国优秀传统文化,汲取了人类文明的优秀成果,引领和促进着中国文化的现代转化。传统文化根基中国传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉。社会主义核心价值观中公民个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”反映了当代中国社会对个体道德修养方面的要求和价值评判标准。传统诚信观是基于熟人情感关系而形成的特殊信任,这种诚信以家族、乡邻、朋友等形成的道德共同体为根基,而现代诚信观则建立在现代社会分工,以业缘、趣缘等结合形成的共同体基础之上,人们交往的对象多是陌生人。传统诚信观主要靠道德舆论、习俗等维系,而现代诚信观则主要靠法律、法规等正式制度维系,这也是社会主义核心价值观中的诚信对传统诚信观的最大突破和创新。

关键词:价值观;道德;大同;传统诚信观;传统文化;传统和谐;建立;爱国主义;观念;秩序

作者简介:

  

■山东聊城小朋友用绘画学习社会主义核心价值观。

                                    图片来源:中国新闻图片网

 

    社会主义核心价值观根植于中国优秀传统文化,汲取了人类文明的优秀成果,引领和促进着中国文化的现代转化。 

  传统文化根基

  中国传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉。在国家层面,和谐价值目标与传统文化中对“大同社会”的向往相承接;在社会层面,公平正义的价值取向与传统社会中对“太平公道”的追求相一致;在公民层面,“爱国、敬业、诚信、友善”等价值规范是传统文化“修己以安人”思想的基本要求。

  以“大同社会”为理想国家的治理蓝图。中国传统文化中最具代表性的和谐社会理想就是“小康社会”和“大同社会”。小康这个概念最早见于《诗经》,“民亦劳止,汔可小康”。而“大同社会”的概念见于《礼记·礼运》:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长。”“是故,谋闭而不行,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”

  社会主义和谐社会是当今的理想国家治理蓝图,其思想内涵在古代的“大同社会”中也有所体现。在“大同社会”的蓝图里,政治上以天下为公、选贤举能,把才能和品德作为选拔人才的标准。在经济上,不为私利而劳动,提倡共同劳动,共享劳动成果。在社会道德和秩序上,讲究诚信和睦,互相关爱。这三方面特征集中体现了古代传统和谐思想,反映了古代人们对美好社会的无比憧憬。而社会主义核心价值观中作为国家层面价值目标的“和谐”,延续着对“大同”理想社会的追求,并赋予时代色彩。具体来说,民主政治是政治保障;以公有制为基础,多种所有制并存,实现共同富裕是经济保障;公平正义、诚信友爱是社会道德和秩序保障;安定有序、人与自然和谐相处则是生态保障。

  以“太平公道”为理想社会的价值追求,反映了普通大众在内心深处对公平正义的渴望和追求。当下,社会主义核心价值观提倡公平正义,正是对“太平公道”社会价值追求的延续。不同于古代的是,今天实现“太平公道”主要靠的不是官员的道德情操,而是完善的监督机制。随着社会主义法制不断完善,公职人员在履行自身职责时,恪守“法无授权不可为”,不与民争利,使老百姓感受到“法无禁止即可为”的太平与公道。

  理想人格是社会中人们所推崇的人格典范,体现了这个社会的道德评判标准和价值追求。社会主义核心价值观中公民个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”反映了当代中国社会对个体道德修养方面的要求和价值评判标准。

  孔子所说的“修己以安人”,可以用“成己成物”来表达。要想“成己”,必须加强自我心性修养,提高德性,以达圣人之境。“成物”则是心系天下,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,以实现美好的社会理想。将“成己”转换成现代语境,即加强自我道德修养,做一个敬业、诚信、友善的人。“成物”则是通过端正自己的品行,散发自己的人格魅力,为他人、社会提供正能量。社会主义核心价值观中的爱国就是要求公民个体在当下和平年代先做到“成己”,做一个敬业、诚信、友善的人,然后由内而外、知行统一地展现爱国情怀。

  对传统文化的创造性转化

  “和谐”观念的现代化改造。社会主义核心价值观中的和谐观既吸收了传统和谐观的精华部分,又根据时代的发展,在理论和实践方面有所突破。首先,二者理论基础不同。传统和谐观念建立在唯心史观基础之上,而社会主义和谐社会建立在唯物史观基础之上。和谐理念的实质是对社会发展内部矛盾的反思性把握。传统和谐观以主观愿望为出发点,希冀和谐社会的到来,忽视对和谐社会建立的基础、实现和谐社会的手段和途径的科学性分析,最终只能流于空想。而社会主义和谐社会注重社会发展自身内在的矛盾运动规律,能够不断调整生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的关系,使整个社会处于相对公正的状态并为大多数社会成员所认可,从而实现社会健康、稳定的发展。其次,二者的实践追求不同。传统和谐观念追求的是消极静态的稳定,而社会主义和谐社会追求的则是积极动态的和谐。由于传统封建社会的历史和阶级局限性,和谐目标通常只是维持基本生活的稳定,属于低水平的安居乐业,如老子所讲的“小国寡民”状态。社会主义核心价值观所倡导的和谐,建立在现代化生产方式和高度专业分工的基础之上,市场在资源调节中起决定性作用,社会成员自由流动,物尽其用,人尽其才,真正实现社会资源的优化配置。只有这样,才能激发社会活力,为社会的和谐发展奠定基础。

  “爱国”观念的新时代内涵。爱国主义是一个历史范畴,具有鲜明的时代性。在自给自足的农业社会中,小农经济、家国同构的专制制度及隆礼重德的宗法意识使得社会结构稳固,随着中国社会的深刻变化,爱国主义被赋予了新的时代内涵,即与社会主义的结合。

  当前,社会主义核心价值观所倡导的爱国最大的特征便是爱国主义与社会主义的结合。中华人民共和国成立后,建立了社会主义制度,消灭了几千年的剥削制度,保证了国家与人民根本利益的一致,实现了人民当家作主,而不是传统中的爱一人之国。但也要看到,我们仍处于社会主义初级阶段,社会正处于经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化时期,矛盾复杂多样。而同社会主义相结合的爱国主义,能够最大程度激发人们共筑民族复兴、国家富强和人民共同富裕的中国梦,能够有效凝聚人心,共建各尽其能并充满创造活力、尊重人民诉求、各得其所的社会主义社会。

  “诚信”观念的创造性转换。在传统文化中,诚信始终发挥着规范人们行为、维系社会秩序的重要功能。它在《论语》中得到较为详细的阐释:一为品质的诚信,“人而无信,不知其可也”;二为人际关系的诚信,“与朋友交,言而有信”;三为政治的诚信,“道千乘之国,敬事而信”。

  社会主义核心价值观中的诚信不同于中国传统诚信观。首先,经济基础不同,传统诚信观是自给自足的小农经济在道德领域的反映,现代诚信观则是社会主义市场经济条件下的道德要求。其次,社会结构不同,传统诚信观建立在封建等级秩序之上,诚信是统治者要求臣民承担忠诚义务规范,虽在一定程度上有利于稳定社会秩序,但具有历史和阶级的局限性。现代诚信观则是平等社会中人与人交往的道德准则,建立在双方人格、身份平等的基础上。

  最后,二者的区别还表现在社会关系上。传统诚信观是基于熟人情感关系而形成的特殊信任,这种诚信以家族、乡邻、朋友等形成的道德共同体为根基,而现代诚信观则建立在现代社会分工,以业缘、趣缘等结合形成的共同体基础之上,人们交往的对象多是陌生人。传统诚信观主要靠道德舆论、习俗等维系,而现代诚信观则主要靠法律、法规等正式制度维系,这也是社会主义核心价值观中的诚信对传统诚信观的最大突破和创新。

  (作者单位:深圳大学移民文化研究所)

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