《乾》是《周易》首卦，象征天，在六十四卦中，承载的信息最多，可以发挥的余地最大。尤其王夫之主乾坤并建为本体而生其余六十二卦，故对《乾》卦给予了最多关注。他在《周易外传》中对《乾》卦的阐释有两个重要的面向，这就是将乾与天道联系起来，对天道的健动不息，在健动中万物各正性命的存在样态作了充分论证；以此主动主有的哲学思想为基础，对佛教的虚寂和功利主义的废德崇智做了批评。这些理论内容是他总结明亡教训，重建昂扬、正大、健实的中国哲学这一意向的鲜明体现。

　　一、乾：主有、主动及健顺一体

　　王夫之首先从字义上对乾进行诠解，作为义理引申发挥的根据。他认为，“乾”的本义是气的舒展衍伸。在气的阴阳两个方面中，阴主气之凝结，形成物之体质，阳主气之舒展，使形质舒开而顺通。在这二者中，阳主动，阴主静，阳推移摩荡于阴之中使其发生变化并趋向于阳所指向之规范，阴以质完成阳的指令。气无所不至，阴阳的作用也无处不有。阳和煦温暖，刚健有为。《乾》六画皆阳，为阳之极至，其性质和作用是健而舒，恒常如此，无少倦怠，故谓之乾。“乾”合气而言，重在体；“健”则专就其刚健之性质而言，重在用。乾坤并建，无有阴而不阳，也无有阳而不阴。乾与坤、健与顺本不可单独论说，但在乾坤并建之体中，乾与坤各有其性质和功用，可以在二者合运中单独指出各自之特点。故王夫之说：

　　而此以纯阳为乾者，盖就阴阳合运之中，举其阳之盛大流行者言之也。六十二卦有时，而乾、坤无时。乾于大造为天之运，于人、物为性之神，于万事为知之彻，于学问为克治之诚，于吉凶治乱为经营之盛。故与坤并建，而乾自有其体用。[1]

　　就中王夫之特别加以强调的是，乾就宇宙说，是统御、主宰万化运动的天；就人与物说，是决定其发展方向，具有未来实现之潜能的内在本性。就人的精神修养说，是人的道德创造的深厚基础和内在动力，是战胜精神修养之阻碍的强大力量。就吉凶治乱说，是人通过发挥自身力量兴起大用，变被动为主动，变不利为有利，变艰难困苦为通顺畅达的现实作为。总之，是一切主动力量的根源所在。

　　王夫之将此主动性、根源性、健顺一体性与代表宇宙本体的“道”会通起来，赋予乾以道的性质和功能。所以在《周易外传》论说《乾》卦之开首，即先说“道”：

　　道，体乎物之中以生天下之用者也。物生而有象，象成而有数，数资乎动以起用而有行，行而有得于道而有德。因数以推象，道自然者也，道自然而弗借于人；乘利用以观德，德不容已者也，致其不容已而人可相道。道弗借人，则人与物俱生以俟天之流行，而人废道；人相道，则择阴阳之粹以审天地之经，而《易》统天。故乾取用之德而不取道之象，圣人所以扶人而成其能也。盖历选于阴阳，审其起人之大用者而通三才之用也。天者象也，乾者德也，是故不言天而言乾也。[2]

　　这段话，涉及道与德、体与用、象与数、天与人诸关系，是王夫之哲学思想的重要表达。道是王夫之的最高范畴，它不是宇宙发生论的道，不是天地万物产生之前的初始状态，而是乾坤并建、阴阳合撰之本体，它体现于万物之中，使万物各循其本性之必然发生现实作用。这里的精义是，具体事物只有在互相联结成的整体中才能存在和运动。道就是万物存在和运动的总体。这个定义，这样的认识，已经为他批判老子宇宙发生论的道奠定了理论基础。就构成道的每一具体事物来说，先有质的存有，再有此存有的外在相状。有相状就有对此相状进行刻画和描述的数量规定，数量上的不同导致了事物的千差万别，天地万物各各资借、依凭内在动能产生运动并发生作用。事物皆在运动中和道之总体有了关联并在此运动之大流行中实现自己。所谓德即具体事物的性质，德即道实现于个体自身。象、数、德都是具体的，但德是深微的，象与数是外显的。故由数量之规定即可推求一事物之相状，因为事物是道的显现，道是自足的、自然的，不资借于人而无不足。人的职责在观察、测度事物的各种表现，从而发现和掌握事物自然的、不得不然的性质和规律，来对万物之存在与运动进行描摹。道自足而不资借于人，故人与万物实际上对道不能有所损益，只顺承道、静观道；而人之描摹道，不过是利用阴阳之升降分合，造出一套符号系统来模拟道的运行变化，使人的活动与道的运化更加吻合因此更加有效而已。故《易经》能够以概括、化约的方式模拟天道。