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张学智:王夫之《尚书》诠释中的实心实学 ——以《尧典》为中心
2017年05月19日 14:13 来源:《北京大学学报》 作者:张学智 字号

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  王夫之身处明末清初社会大变动之际,备尝亡国之惨祸烈毒,自觉担负起总结明亡教训,重新塑造中国文化,为继起者提供新的思想形态的重任。这一愿望鲜明地体现在他对《尚书》的诠释中。王夫之的《尚书》诠释,涉及对理学根本观念如道体、性命、天人、义利、才情、名实、理势、诚神等的深入探讨,以及对明末弊政的抉发、对王门后学及佛道二教的批评等方面。通过对以上重要问题的推阐发挥,彰显他的文化理念和治世宏规。王夫之的以上活动,都立基于以诚明为中心的实心实学。本文以他对《尧典》篇的发挥为中心,来说明这一点。

  一、“诚明”与“文思恭让”

  《尚书·尧典》开篇一段,颂扬尧的品德和功绩,其中说:“帝尧曰放勋,钦明文思安安,允恭克让。光被四表,格于上下。克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。黎民於变时雍。”王夫之对《尧典》的发挥全在这一段话上,特别是其中的“钦明,文思恭让”几个字。这几个字的意思,郑玄解释说:“敬事节用谓之钦,照临四方谓之明,经纬天地谓之文,虑深通敏谓之思,不懈于位曰恭,推贤尚善曰让。”[1]王夫之于中最重视的是钦与明的关系。他将钦之“敬”的意思理解为诚,然后借《中庸》“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”及“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣”之意,将“诚”理解为天道,作为生起“明”的根据,“文思恭让”皆出于“明”。意在将人的观念与行为统辖于诚明之下。以人合于天,以天范导人,是王夫之的《尚书》解释的主要着眼点。

  王夫之的解释从尧之德性开始,一步步推出明与诚的关系。他说:“圣人之知,智足以周物而非不虑也;圣人之能,才足以成矩而非不学也。是故帝尧之德至矣,而非‘钦’则亡以‘明’也,非‘明’则亡以‘文思安安’而‘允恭克让’也。呜呼!此则学之大原,而为君子儒者所以致其道矣。”[2]这是说,尧之“文思恭让”之德出自“明”,而明出自“钦”。以钦出明,以明出文思恭让,是君子获致其道的必由之路。世人有行文思恭让而不出于明者,亦有明而不出于钦者。文思恭让而不出于明,文是虚文,思是狂慧,恭是繁劳[3],让是愚谦。明而不出于诚,明是浮明。在王夫之这里,诚是天道之本体,明是与天为一之精神境界所具有的证悟与明觉。他力戒世人勿居勿为的是“浮明”。浮明即无有天道性理范导的纯理智。而“明”即据天道诚体而行动的理性。此诚体即天即人,在天为天道,在人为性体,性体即在人心之中。王夫之根据《中庸》之“天命之谓性”,以及程颐、朱熹以来儒者的主流理解,认为性体是天赋的、绝对的,文思恭让所持守为根据的,即自己心中本具之性体。他说:“天下之为‘文思恭让’而不‘明’者有之矣,天下之求‘明’而不‘钦’者有之矣。不钦者非其明,不明者非其文思恭让也。‘文’有所以文,‘思’有所以思,‘恭’有所以恭,‘让’有所以让,固有于中而为物之所待,增之而无容,损之而不成,举之而能堪,废之而必悔。凡此者,明于其所以,则‘安’之而允安矣。”[4]王夫之强调的是天道、性体对人的范导,这种范导是通过人自觉心中的性理而实现的。性理“固有于中而为物之所待”,人自觉地服从性理的范导就是遵天而行。“天”在王夫之的整个哲学系统中是十分重要的,它是一切价值的源头。性理作为人的价值源泉显现了天的内容,通过人的道德选择和道德评价,实现天监临人、范导人的作用。这一点,是王夫之修养功夫的起点,也是他的哲学具有特殊识度的基础,所以他非常强调人对性体这一价值源泉的省觉。明就是这种省觉。他说:“圣人之所以文思恭让而安安者,唯其明也。明则知有,知有则不乱,不乱则日生,日生则应用无穷。故曰:‘日新之谓盛德,富有之谓大业’,此之谓也。盛德立,大业起,被四表,格上下,岂非是哉!”[5]王夫之亟欲向人们昭示的道理是,人的一切有价值的行为,源于“明”,由“明”指导的行为,不仅因为贯彻了天理而有积极的效果,而且因为符合人的价值理想而心安。明首先表现为“知有”。知有即实知外界之物。对外界之物的实知是正确行为的首要条件,故知有则不乱,不乱则事物各循其理,生生不穷。“明”对人自身来说,是盛德之树立,对人的行为来说,是产生大业的基础。如果用《尚书》本文富于象征意义的话说,有“明”则光照四方,彻于上下。王夫之対《易传》“大明终始,六位时成。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”一句的解释,或可为此处“明”的注脚:“大明,天之明也,六位,六爻之位。时成,随时而刚健之德皆成也。……以圣人之德拟之,自诚而明者,察事物之所宜,一几甫动,终始不爽,自穉迄老,随时各当,变而不失其正,益万物而物不知,与天之并育并行,成两间之大用,而无非太和之天钧所运者,同一利贞也。”[6]这可以说是对以上“明则知有”的天人合德的说明。

  王夫之时时告诫人们、警醒人们严加区别的是未与天道合一的“明”。此明指人的耳目感官的固有性质,而无有性理之范导者,也就是离开了诚的明。此种明是人之天赋,不求即自然而在;而与天道为一之明、出于诚之明,却须由艰苦修养而得,故修身最为重要。他说:“虽然,由‘文思恭让’而言之,‘明’者其所自生也。若夫‘明’而或非其明,非其明而不足以生,尤不可不辨也。‘明”诚’相资者也,而或至于相离。非诚之离明,而明之离诚也。诚者,心之独用也。明者,心依耳目之灵而生者也。夫抑奚必废闻见而孤恃其心乎?而要必慎于所从。立心以为体,而耳目从心,则闻见之知皆诚,理之著矣。心不为之君而下从乎耳目,则天下苟有其象,古今苟有其言,理不相当,道不自信,而亦捷给以知见之利。故人之欲诚者不能即诚,而欲明者则辄报之以‘明’也。报以其实而实明生,报之以浮而浮明生。浮以求‘明’而报以实者,未之有也。”[7]此中对于诚、明的界说大有深意。“诚者,心之独用也”,指诚是心与道体为一而不杂于尘俗的状态,故称“独”。另外,诚体是自足的,超越一切对待,故称独。不杂于尘俗,故纯是天理;超越对待,故可供一切具体事物取资而己不取于他物。明本质上是指因耳目之聪明,理性之明敏而有的认识外物的作用。这种作用必须通过认识外物而显现。故孤零的、不与外物发生交涉的心不足谓之明。

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