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论中华诗乐中的心声相应
2019年11月19日 14:50 来源:《东北师大学报》 作者:刘桂珍 字号

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作者:刘桂珍

原载:《东北师大学报》2018年第06期

  在中华文明的历史长河中, 形成了富有中国特色的优秀的“诗乐文化传统”, 可以说诗乐文化蕴含着中华民族独特的文化基因和精神标识, “诗乐文化”建构也正是弘扬中华优秀传统文化的题中之义。

  “诗为乐心, 声为乐体, 乐体在声, 监督师务调器, 乐心在诗, 君子宜正其文。”乐以诗为本, 诗以声为用。汉语最美的语言是古诗词, 其语言凝练、平仄抑扬、情感充沛、意象丰富, 蕴含汉语声韵之美, 为音乐家创作歌曲提供了高品质的文本基础, 再配以音律, 通过音符的表现特质使深潜于文字中的生命活动在声乐里获得反响, 引申了“言有尽而意无穷”的深层感受, 更大程度地发挥出诗乐应有的艺术价值。诗词与音乐有机结合正是人类文化的声音形式, 让人们从视觉和听觉同时得到感受, 而汉语只有转变为声音才能真正彰显她的魅力[]。诗与乐之间的关系在我国经历了由“以乐从诗”到“采诗入乐”再到“倚声填词”三个阶段[2]5, 在这一漫长的文化变迁过程中“诗乐”始终占据主导地位, 是华夏文化的重要表征, 发展至今, 在全球化背景下世界秩序和文化重建之际, 我们有必要以新的中国视角重新审视诗乐文化中的智慧。

  一、中华诗乐文化中的“气韵”构成

  千百年来中华诗乐根植于中国人的性情之中, 她的性格从本质来讲是“静”的, 自然安静, 中正平和, “人生而静, 天之性也。”只有安静下来, 人才可能恢复原始的纯真, 纯善, 而艺术的最终目的就是要唤醒人心中最原始的纯真。王维诗云:“人闲桂花落, 夜静春山空。月出惊山鸟, 时鸣春涧中。”诗人在静谧安详的环境中领会着超越于自然和人生之上的妙道。中国优秀的诗歌从来都不会将要表达的内容和盘托出, 让人一览无余, 就像中国画的“余白”, 富于无穷的暗示, 这就要求阅读观赏之人安静下来, 从诗句之外去会意, 这是中国艺术追求的一种情趣, 一种空间。同样诗乐作品要求演唱者和演奏者在表达之前的精神准备一定是安静的。“静的艺术作用, 是把人所浮扬起来的感情, 使其沉静下去, 安静下去, 这才能感发人的善心。”[3]37当我们观照到了自己的内心方能感受什么是气韵。

  中国文学艺术理论中最大的特色是指明创造者内在的生命向外表出的径路, 是气的作用, 而气是由一个人的观念、感情、想象力支配的。在中国词典里可以看到很多与“气”有关的成语, 如“气吞山河”“气象万千”“气贯长虹”“气势磅礴”“气宇轩昂”“气定神闲”等等, 所表达的是人的一种气质状态, 是指一个人禀受的天性, 与“风骨”中的“骨”有所相似。嵇康的“目送归鸿, 手挥五弦。” (《赠秀才入军》) ;李白的“永结无情游, 相期邈云汉。” (《月下独酌》) ;辛稼轩的“我见青山多妩媚, 料青山见我应如是。” (《贺新郎》) 都体现着庄子的“独与天地精神之往来”的气势, 也是孟子认为的君子该有的风骨———“仁、智、勇”, 显然中国历史上受人崇拜的“士”, 不是因才情, 而是贵在气节。

  气, 具体到诗歌中便与声调有关。曾国藩在《家训》里说过一段话:“凡作诗最宜讲究声调, 须熟读古人佳篇, 先之以高声朗诵, 以昌其气;继之以密咏恬吟, 以玩其味。二者并进, 使古人之声拂拂然若与我喉舌相习, 则下笔时比有句调奔赴腕下, 诗成自读之, 亦自觉琅琅可诵, 引出一种兴会来。”从中可以看出“气”与声调有关。韩昌黎说过:“气盛则言之短长与声之高下皆宜。”声本于气, 所以想得古人之气, 不得不求之于声。求之于声, 即不能不朗诵、吟唱[3]47。“诗之声与乐之心”相和, 这正是诗乐的魅力所在。

  在中华诗乐文化中“韵”指和谐、和美, 即音乐感。“以和为德”是诗乐艺术的基本性格, “和”也是音乐的灵魂。中国古代的音律源于宇宙的节律, 因为“古人认为宇宙是一个由各种不同的事物组成的和谐整体, 而乐是由不同声音艺术地建构起来的一个和谐整体, 所以音律归根结底是“天之道也”。古人将十二律与十二月相配, 将五声与四季相配不是任意而为, 而是看到了音律与四季节律有共同的数的关系[4]103。《国语·周语》:“乐从和”;《论语》“和为贵”;皇《疏》:“和即乐也”;《礼记·乐记》:“大乐与天地同和”、“乐者, 天地之和也”。这里的“和”更多是指“和而不同”, 即不同要素有差异的统一。梁漱溟先生也说, “情贵淡, 气贵和, 唯淡唯和, 乃得其养。”而真正艺术的“美”是意味之美、灵魂之美, 体现艺术美的基础是创作者的人格学养和心性真善。因此说中国传统文化是一种“自觉自省”的向内问己的文化, 同于禅宗的“转识为智”, 也同于老百姓常说的“读书等于做人”。

  当我们走进中华优秀的诗乐传统文化, 不得不惊叹于先祖的智慧, “诗言志, 歌咏言, 声依永, 律和声;八音克谐, 无相夺伦;神人以和。” (《尚书·舜典》) 正因为诗乐有这样和谐美好的特征, 所以古人相信, 受了诗乐的熏陶之后, 人就会变得纯洁高尚, 同样“乐之兴亡, 事关天下兴亡”的理念深入人心。今天我们继承传统绝不是简单地复古, 而是要将现代根植于传统中, 继续向前发展[]。20世纪法国伟大的音乐家罗兰·德·康代, 在其所著的《世界音乐通史》中说:“中国音乐具有耀眼而坚实的色彩”, “这种音乐好像能够穿透最坚硬的岩石”, “这是一个追求准确和完美的音乐文明国度”[6]90, “4000多年来, 中国的传统音乐似乎没有遭遇过像其他文明那样的断裂经历, 即使在狂妄自大的秦始皇下令焚书坑儒的年代 (公元212年) , 具有悠久历史的歌曲和乐器还是得以传承;蒙古人的长期统治也并没有改变音律体系和五声音阶……在中国, 诗的吟诵长期以来对传统音乐风格起了决定性的影响。”[6]96究竟是什么力量如此巨大?这就是我们的“和”文化, “和”中生“美”便是“韵”。荀子认为:“人生而有欲, 欲而不得, 则不能无求, 求而无度量分界, 则不能不争。争则乱, 乱则穷。”[]杜威认为, “世界的各种危机都源于人类自身的矛盾。”多特罕塔认为美是矛盾的调和。在世界冲突不断的当下, 中华诗乐中的“和”文化可以为人类提供世界和平的发展思路, 同时也为促进东西方文明交流互鉴、不同文明国家“和合共生”, 建构“人类命运共同体”提供理论依据。

  100年的长度我们是可以想象的, 而几百年、上千年的时间究竟有多长就不是很容易想见了, 但是当我们听到将诗之声与乐之心完美融合的诗乐作品的时候, 时间就变得具体了。就像今天我们听到古曲《阳关三叠》, 看到《阳关图》, 依旧能感受到一种浸入骨髓的感伤和一去不回的悲壮。只因王维的一首《送元二使安西》, “渭城朝雨浥清尘, 客舍青青柳色新。劝君更尽一杯酒, 西出阳关无故人。”短短四句却兴发感动了古今多少人, 《唐诗镜》评说:“语老情深, 遂为千古绝调”, 《麓堂诗话》说:“王摩诘‘阳关无故人’之句, 盛唐以前所未道。此辞一出, 一时传诵不足, 至为三叠歌之。后之咏别者, 千言万语, 殆不能出其意之外, 比如是方可谓之达耳。”由于诗人巧妙地在时空转化中, 将国家的危亡、朋友的情谊、人生的苦短等各种情绪揉进一首小诗, 凝聚成巨大的情感力量, 在唐代就被改编为歌曲《渭城曲》《阳关曲》《阳关三叠》广为流传。延续至宋代李伯时所绘的《阳关图》最为著名, 题咏的诗人最多。苏辙有诗云:“百年摩诘阳关语, 三叠嘉荣意外声。谁遣伯时开缟素, 萧条边思坐中生。”诗中“摩诘”指王维, “嘉荣”指唐代著名歌唱家米嘉荣, “伯时”指宋代著名画家李伯时。诗词、歌曲、绘画三者所使用的媒介不同, 但由一份人间真情将三者会通, 给人带来的离别、思乡以及英雄气魄、儿女情长的万千感慨却是一致的。千年的诗歌, 百年的音乐, 我们今天还能传承, 还能发展, 不能不说, 这是人类文化史上的一个奇迹。

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姓名:刘桂珍 工作单位:

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