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中西哲学会通视域中的“内在超越”与“天人合一”
2016年11月08日 08:58 来源:《学术月刊》 作者:徐陶 字号

内容摘要:

关键词:

作者简介:

  "Immanent Transcendence"and "Harmony between Human and Nature" in the Perspective of Convergence of the Eastern and Western Philosophy

  作者简介:徐陶,中南大学公共管理学院副教授、哲学博士后流动站博士后。湖南 长沙 410083

  原发信息:《学术月刊》第20166期

  内容提要:“内在超越”和“天人合一”都是中国哲学中的重要学说,也是标志中国哲学区别于西方哲学的重要范畴,二者有内在的相通之处。采用“解神话”视角来审视“内在超越”和“天人合一”学说,可以把二者理解为从原始神话到哲学范畴的转化过程,其基本内涵是抽象的本原如何贯通于万物、社会和人性。通过“人在世界之中”“人是万物的尺度”和“人为自身设定理念”这三个基本命题构造的自然主义和人本主义的理论框架,可以实现“内在超越”和“天人合一”在现代语境中的转化,并且和西方的主客二分模式实现真正的会通。

  "Internal transcendence" and "harmony between human and nature" are the important theories in Chinese philosophy,and the important categories which characterize Chinese philosophy as different from the Western philosophy,and have the inherent similarities between them.In the view of "demythicization",we can understand "internal transcendence" and "harmony between human and nature" as the transformation from primitive mythology to philosophical category,and their basic connotation is that abstract principle is inherent in all things,society and humanity."Human in the world","human is the measure of all things" and "human set ideals for themselves",these three basic propositions can form a theoretic frame of naturalism and humanism,by which we can get the modern transformation of "internal transcendence" and "harmony between human and nature",and connect them with the subject-object dichotomy of the Western philosophy.

  关键词:内在超越/天人合一/主客二分/immanent transcendence/the harmony between human and nature/subject-object dichotomy

 

  “内在超越”和“天人合一”一直是中国哲学研究中的热门问题,常被用来表明中国哲学区别于西方哲学的特质。但是“内在超越”和“天人合一”都带有某些中国传统思想的模糊性、歧义性,甚至还有几分神秘性。究竟它们的哲学内涵是什么,以及如何在当代哲学语境中被重新阐释,均是非常重要的问题。而且,全球化时代鼓励各种思想进行对话和交流,新儒家已经论述了“内在超越”“天人合一”和西方哲学的“主客二分”的不同,但是它们之间有无相通的地方?对于这些问题,本文认为,“内在超越”和“天人合一”是有内在关联的,它们经过现代转化后,能够和西方哲学达到“和而不同”。

  一、“内在超越”的缘起与困境

  “内在超越”是新儒家所提出的一个重要学说,并且以此来理解中西哲学的不同特征。“内在超越”概念的提出有着一个逐渐发展的过程。1952年钱穆先生在《文化学大义》中提出了内倾文化和外倾文化的区别。他认为人类文化可以分为两种,一种是农业文化,另一种是游牧与商业文化,农业文化顺应自然时节,自然与人协调一致,因此是“天人交和”或者“天人合一”的,而游牧和商业文化则是向外侵略并且试图征服自然,因此是“天人敌对”的。如果把这两种文化的差别提升到哲学的高度,内倾型文化是内外一体、天人合一、主客不分的,而外倾型文化则是天人对立、主客二分、工具理性的。并且,内倾型文化偏向于政治与道德生活,而外倾型文化偏向于科学与宗教生活。钱穆进一步提出,“西方文化的最高精神是外倾的宗教精神,中国文化的精神是内倾的道德精神”。①西方的科学和宗教都源于一种追问和反思的精神,无限地追问世界的本原以及自然的奥秘,最终诉诸上帝,而中国的道德生活则关注于现实生活,最终落实于当下。钱穆先生从经济和社会形态的基础上分析了中西文化差异的原因,但是“内在超越”的概念并未形成。如果把西方文化的外倾理解为超越,把中国文化的内倾理解为内在,显然内在和超越不仅没有联合起来,反而是相对的两种范畴。

  “内在超越”观点的雏形来自唐君毅先生。他在1953年出版的《中国文化之精神价值》中提出,西方文化受到对外战争与商业的形塑,从而是向外的超越精神,而中国文化受到农业的形塑,从而是向内的自我创生。唐君毅先生认为,“而人类之超越精神,又大皆由宗教中之神与人隔离,神高高在人之上以引起。中国之天神,因素富于内在性,及孔子发天人合一之义,孟子发性善之义以后,即使人更不复外人而求天”,以及“在中国思想中……天一方不失其超越性,在人与万物之上;一方亦内在人与万物之中”。②唐君毅与钱穆的不同之处在于,唐君毅认为中国文化并非没有超越性,中国文化(包括儒家文化)有着对形而上的精神实体——即天——的信仰,但是这种精神实体是内在于自然和人类生活之中,西方的宗教则更关注超越性而忽视了内在性。

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