Intentional Analysis of Wang Yangming's Philosophy of Mind:A Phenomenological Approach

　　作者简介：欧阳谦，中国人民大学哲学院教授，博士生导师。北京 100872

　　原文：《孔学堂》20154期

　　内容提要：从现象学看阳明心学，可以发现阳明心学与现象学尽管相隔遥远，但其“心即理”的论说依然充满了现象学的意味，其“为己之学”俨然是一种主体哲学。虽然阳明心学的立足点在伦理实践上，但它的“心学”建构却是围绕着主体的意向性来进行的。阳明心学关于“良知”和“致良知”的陈述，以及“知行合一”的定义，无疑是饱含了现象学意义上的意向性诠释，即展示出了阳明心学所具有的主体性向度。

　　关 键 词：现象学/阳明心学/海德格尔/萨特/意向性/良知/知行合一

　　一、从“岩中花树”说起

　　据《传习录》记载，王阳明曾与友人结伴游览浙江绍兴会稽山，期间友人指着岩中的花问他，“天下无心外之物；如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”(《传习录》下)

　　这个回答似乎显得有些荒谬。花开花落是客观存在的自然现象，它怎么可能与我的心相关呢？即使我没有看到，花儿不是照样在那里开放吗？然而，如果借助于现象学的意向性学说，这个回答不仅不那么荒谬，反而还揭示出了人类意识的本质所在，即意识的意向性活动及其意义的生成方式。事实上，王阳明先生的这个回答，无疑是一种现象学思想的中国式表达。“岩中花树”的类似问答在王阳明心学的论说中俯拾皆是。“目无体，以万物之色为体。耳无体，以万物之声为体。鼻无体，以万物之臭为体。口无体，以万物之味为体。心无体，以天地万物感应之是非为体。”(《传习录》下)显然，离开感知的东西和意识的对象，就无所谓感知和意识的发生，这样的表述完全应和了现象学的意向性学说。

　　当然，现象学与阳明心学之间不仅存在着时空上的隔阂，而且还存在着思想取向上的差异。简单地说，现象学体现了西方哲学一贯的知识论取向，而阳明心学则代表了中国哲学固有的道德论传统。仅从目标上看，胡塞尔所追求的是知识的纯粹性和先验性，王阳明所探求的是伦理的本体性和普遍性，他们之间似乎难有什么交集之处。不过，为了满足人类对于普遍性的普遍性需求，他们都不约而同地站在了“意识”或者“心体”上面，他们都心照不宣地探讨了意义世界的生成性问题。尽管他们对于“意识”或者“心体”的解释有着不同的面向，但是其所坚持的主体性向度都是显而易见的。在胡塞尔那里，作为一种认识批判，现象学是在主体性的认知活动中寻找普遍性的客观真理；在王阳明这里，作为一种“为己之学”，“心学”是在“求理于吾心”，即从主体性上面找到道德的源头。总之从意识与世界的关系看来，如果没有“意识”的活动，如果不从“心理”的投射说起，世界上就不会有“物”和“事”，或者“善”和“美”之说。