对存在和存在者的追问是古今中外各种哲学和形而上学的永恒主题，古典伊斯兰哲学也概莫能外。实际上，形而上学在伊斯兰哲学传统中历来占据显要位置，受到哲学家、教义学家和苏菲神秘主义者的极大关注。他们在研究“存在(wujūd/Being/existence)”的基础上发展出各种理论，主导了伊斯兰的思想，并对基督教和犹太教哲学产生了深远影响。在早期，伊斯兰哲学和教义学在存在论问题上深受亚里士多德主义影响，其关注点仍以“存在者(mawjūd/being/existent)”为核心。但随着神秘主义体验与逻辑理性的结合，关注点开始从“存在者”转向“存在”本身，因此后期伊斯兰形而上学具有非常强烈的“存在”主义倾向。本文试图以苏菲理论家贾米的《论存在》为依据，简要分析这种独特的存在论思想。

　　一、贾米其人及《论存在》的学术价值

　　贾米(al-Jāmī，1414-1492)是中世纪伊斯兰教著名的苏菲学者和诗人，被誉为“最有学问的圣徒和精神导师”、波斯的“末代诗圣”。他系统梳理和阐发了苏菲理论家伊本·阿拉比(1165-1240)的“存在单一论”思想，对其在中亚、南亚乃至中国的传播起到了巨大的推动作用。

　　《论存在》[1]是贾米的一篇学术短文，旨在反驳教义学家，捍卫“存在单一论”立场。“存在单一论”是涵盖存在论、宇宙论和认识论的完整思想体系。就存在论而言，其要义可概括为：唯有真主才是真正意义上的存在，即绝对存在(或非限定的存在)(wujūd mulaq)，其本身不受任何条件和规定性的限制，甚至不受“绝对性”的限制；绝对存在是心智之外唯一真正存在的事物，而宇宙万物(即存在者)只不过是绝对存在通过各种内在的自我规定而形成的诸多显化，本身并不具有真正独立的存在，或者说是一种附属性、依附性的存在。但就心智将其视作自立之物而言，可以认为它们是心智构建的东西，具有心智性的存在。苏菲学者往往宣称，他们的这些见解不依赖于日常的感性认识，也非理性推理和论证的产物，而是神秘主义精神体验和直觉揭示、尤其是泯灭自我的“浑化”或“合一”(fanā’)体验的结果。在这种体验中，整个宇宙万物、包括苏菲自己的个体性和自我都完全消失，只剩下真主作为唯一真正存在着的实在。

　　然而，大多数教义学家并不认可苏菲主义的立场。他们认为：(1)其认识基础是神秘主义的“主观”体验。若认为万物并不真实存在，就等于否认感性和理性是可靠的知识来源，那么就无法证明真主的存在，也无法说明启示的真理。(2)真主不可能等同于绝对存在。对于第二点，教义学家塔夫塔赞尼(1322-1390)在《〈教义学宗旨〉注解》一书中进行了总结[2]：绝对存在是一个心智性谓词，属于第二可思之物(ma‘qūl thānin)[3]，因此在外在世界中没有对应物；它可以分为必然的与可能的、无始的与新生的等等，而且它与多种主体(包括个体、属相和种相)在一起会变为多；它谓述其他事物是以类比等级的方式(bi-al-tashkīk)[4]。也就是说，若真主是绝对存在的话，将只存在于心智之中，并被分成部分，而且会变成多，将变成一种偶性概念，而非本质概念，因为只有偶性概念才可以进行类比等级性谓述。

　　针对教义学家的批评，贾米撰写了这篇短文，以理性方式捍卫了存在单一论立场。该文涉及到苏菲主义存在论的一些重要原则，其中包括：存在的根本性和客观真实性(aālah)，“是什么(本质/māhiyyah)”的从属性和心智构建性(i‘tibār)；存在的概念与存在的实在之间区分等。这些原则又紧紧围绕着一个核心观念，即：“存在”是唯一真实的基质，“是什么”则是心智构建性的偶性；它们之间的关系在句法—语义层面和外在实在层面是完全颠倒的。

　　下面，我们结合伊斯兰形而上学的发展史，简要分析贾米的存在观。