交往是人与生俱来的命定。人不能脱离交往，就如不能离弃活动一样。一旦放弃了交往，人的活动在事实上就停止了，生命也就完结了。交往不仅是作为社会的人的本性，它简直就是人的本能需要。高尔基在他的一篇作品《伊则吉尔老婆子》中讲述了“鹰之子”的故事：

　　“鹰之子”腊拉是那么傲慢、任性，他被骄纵惯了，总是任意地追逐草原上的少女，又随手抛弃，并且他从来没有受到过少女的拒绝。一次，当一位少女因畏惧而推拒了他的拥抱，鹰之子竟残暴地踩死了她。草原上的人被激怒了，他们将鹰之子捆绑起来。但是，最终没处死他，而是给他另一种惩罚：给他自由。人们把他撵出部落，永远放逐了他，永远不许他与人接近，交往。

　　剥夺交往的权利，是对人最严厉的惩罚，这甚至比剥夺人的生命还要严酷。在死或禁止交往这两者之间，鹰之子宁肯选择死。然而，他不能，连死都不欢迎他。他只能永远孤独地活着，像个影子孤独地在草原上飘荡。他与生之欢悦永远分手了。他的名字“腊拉”意思就是“被抛弃”、“被放逐的”。人是生而自由的，自由是人的本性。但是，当鹰之子重新得到自由而失去交往时，自由反倒成为他所厌弃的该诅咒的东西。

　　自由最基本的含义即交往的自由。没有交往的自由不是人的自由，而是放逐，人非但厌弃它，甚至像逃避瘟疫，逃避魔鬼缠身般地躲避它——人不能没有交往；而现实的交往又限制了人的自由，总要给自由套上缰索笼辔。人永远处在这两难选择之中。

　　中国古代的隐士式生活或是一种调解方式。隐士生活是“隐”而不放弃交往，是一种有选择的交往。它逃脱了官场上更加不自由的异己的交往，选择了相对自由的山川林泉、江湖草野的交往。“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云笑一声。”（李翱）自由自在地生活于大自然，与自然展开无拘束的交往，这是厌倦于官场生活的士大夫所向往的一种理想生活。借此可以逃避官场中四伏的险象，摆脱压抑、扭曲人性的繁缛虚伪的礼仪。然而，隐居并不能从根本上消除矛盾，只不过相对于官场那种极不自由的交往，相对于那种“居官一二载，则举止圆熟，言语低回，无复有山野之气”（注：《巽斋文集》卷一，《通荆溪吴运使书》）的异己的交往而言，隐居则稍稍让人暂时获得一种刚从重压下脱出的轻松感。其实，它只是重新进入了正常的而决非自由的现实交往罢了。