摘 要 自由作为人的生命价值的最高体现，从根本上体现了人的审美享受和审美创造的本质要求，具有最高意义上的审美价值。哪里存在人的自由的生命活动，哪里就存在孕育美的情感和想象的土壤，就一定会结出有利于人的生存和发展的丰硕的物质之果和精神之果。审美反映旨在从现实中发现一种与人的自由本质发生某种联系的特殊的自然现象和社会现象，构成审美反映的起点，经主体的诗性直觉和精神生命的自由创造，最终完成美的感性升华。

　　关键词 美自由生命活动感性升华

　　美作为沟通自然界的必然和精神界的自由、融合理性和感性的中介和理想境界，其本质属性是不能单纯由精神规范或自然法则来决定的。美作为感性形式与理性内容的完美结合，与体现了人类最高价值的人的自由发展密切相关，与以人的自由发展为目的的对自然界的适应和改造的实践活动密切相关。

　　马克思在《德意志意识形态》中指出：唯物史观和唯心史观不同，“它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”〔1〕。毫无疑问， 美的观念也只能从物质实践出发才能获得确切的解释。实际上，马克思自己就是从物质实践、从劳动出发来解释美的。他在《1844年经济学哲学手稿》中明确提出：劳动这种生命活动是自由的自觉的活动，是按照美的规律来建造的活动。通过这种生产，自然界才表现为人的作品和人的现实。“因此，劳动的对象是人的类生活的对象化。人不仅象在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身。”〔2 〕而异化劳动从人那里夺去了他的生产对象，夺走了他的无机的身体即自然界，把自由活动贬低为手段，使对象转为异己力量，使人成为自然界的奴隶。这种情况下人的生命活动从根本上丧失了自由的本性和美的特性。共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，“它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决”〔3〕。就是说，只有到共产主义， 人的生命活动才真正成为自由自觉的活动和美的活动。但是，这并不排斥和取消把人的生命活动的自由自觉性作为现实社会的最高价值标准的现实意义。相反，我们所做的一切包括社会主义物质文明建设和精神文明建设，归根结底都是为人的自由自觉的生命活动创造物质的精神的条件。社会主义的文学艺术应当把表现人的自由自觉的生命活动、塑造从事自由自觉的生命活动的人的形象作为最高的历史使命和崇高的审美理想。

　　我们可以把美的概念设定为：美是人的自由本质在生命活动中的感性升华。

　　自从有了人类，就有了人类对自由的执着追求。在人类文明史上，自由这个醒目的字眼具有令人神往的、激动人心的魅力。人们视自由为最高理想和最高价值。裴多菲在自由诗中道出的价值真理和普希金在《自由颂》中发出的“我要为全世界讴歌自由”的呐喊，经久不息地震撼和感召着人们的心灵。黑格尔说：“世界历史无非是‘自由’意识的进展。”〔4〕在某种意义上可以说， 人类历史就是一部追求和探索自由的历史。在马克思主义产生以前，人类对自由的理解不免具有历史的和阶级的局限性，但作为自由意识发展链条中不可缺少的环节，对人的发展都产生过积极的影响。一切表现自由为自由讴歌的文学艺术作品都具有永恒的审美价值。马克思主义对自由作出了科学的解释，共产主义学说为实现人类的幸福和自由开拓了无限广阔的美好前景。