中国文艺美学推崇“淡”之域的创构。所谓“淡”，指平淡、清淡、疏淡，侧重指意蕴情味。最初“淡”指一种“味”。如王充云：“大羹必有淡味。”[1]董其昌云：“淡然无味，天人粮殆于此发窍。”[2]李佐贤云：“声希味淡，无迹可求。”[3]这些地方都是指意蕴情味。引入文艺美学，“淡”则并非指平直浅淡，而是有“味”能“深”，是“发纤脓于简古，寄至味于淡泊”[4]，是“外枯而中膏，似淡而实美”[5]，是绚烂之极后的平朴，因而是“淡中有旨”。
　　 从原初视域来看，中国美学对“淡”之境域的美学追求，其生成原点应该归依于老子美学中的“无味”之“味”说。老子云：“为无为，事无事，味无味。”（《老子》六十三章）在这里，老子提出著名的“无味”说的美学命题。在老子看来,“无味”之“味”,乃为“味”之极至,是“至味”之所在, “无味”是“道”境域的显现。这是老子美学要义之所在。老子认为，“道”之境域的呈现是“淡”而“无味”，而这“无味”也是一种“味”，而且是一种至高至上的“味”。因此，王弼《老子注》云：“以恬淡为味。”“无味”是一种“恬淡”之“味”。老子以“味”论“道”。“道”无味，不似肥浓甘脆，令人咀嚼不已，餍饫无穷，而人之爽口悦心者，自不厌焉。此无味中之至味，非世味之浓所可拟。“道”无方所，亦无形状，难想象亦难捉摸。故曰：视不见，听不闻，而取之靡穷，用之不竭，所以范围天地而不过，曲成万物而不遗，这就是“道”之所以为“大”。在老子美学，作为存在性境域，“道”具有惚恍冥渺、不可捉摸的特性，恬淡无味，不可言说，无法以语言逻辑概念分析的方式把握，把握它的最好方式，只能是“味”，即体味、体验、体悟、悟之以心、感之以神、会之以意。《老子·三十五章》云:“执大象，天下往……乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。” “大象”就是老子常说的“大道”, “淡乎其无味”是老子对“道”呈现特性的一种形容,与“大音希声,大象无形”是一个意思，所以，老子提倡“味无味”。“味无味”之前一个“味”，指对“道”的“恬淡”之“味”的体味，即对“道”境域的体验、感受和把握。正是基于此，所以后来，庄子也说：“夫虚静恬淡,寂漠无为者,万物之本也。……静而圣,动而王,无为也而尊,朴素而天下莫能与之争美。”[6](《庄子·天道》) 又说“夫虚静、恬淡、寂漠、无为，此天地之本而道德之质也。”[7]“道”不仅无形无象，而且虚静恬淡、寂漠无为。既然艺术之妙在于传“道”，而“道”又是没有感性形式，所以作为“道”的表征的语言之于艺术也就不那么举足轻重了：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄着所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”[8]所以就必须最大限度淡化“言”，让“言”消融于意蕴情味之中，进入简、淡的意境，以更好地让人去“味”，从“淡乎其无味”、“虚静恬淡,寂漠无为”的显现中去体悟作为“万物之本”自然无为的存在性境域“道”。所以说“淡然无极”方能“众美从之”[9]。显然，这里庄子就承续老子“味无味”的思想提出“淡”范畴。
    从原初语义看，所谓“淡”，最早意指“薄味”、“无味”。《说文》云：“淡，薄味也。”就指出“淡”是极其浓厚之味道的反面。老子说：“恬淡为上，胜而不美。”(三十一章)《汉书·扬雄传下》云：“大味必淡，大音必希。” 扬雄《解难》云：“典谟之篇，雅颂之声，不温纯深润，则不足以扬鸿烈而章缉熙。盖胥靡为宰，寂寞为尸;大味必淡，大音必希;大语叫叫，大道低回。是以声之衍者不可同于众人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辞之衍者不可齐于庸人之听。”这里的“典谟”是《尚书》中“尧典”、“舜典”、“大禹谟”等篇统称，“谟”是谋略。雅颂是《诗经》中的分类，两者合起来指经典与法度。“鸿烈”，鸿是大，烈是明，刘安写《淮南子》就叫“淮南鸿烈”，一心“大明礼教”。“缉熙”，缉是明，熙是推广，合起来是光明照耀。“胥靡”本指刑罚，特指腐刑，胥又是小吏，胥靡于是指空无所有。寂寞也是空虚无物，《淮南子·假真训》：“天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄囊。”空无、清虚，是为“大味必淡、大音必希”所做铺垫。“希”同“稀”，如联系《老子》的“大器晚成，大音希声，大象无形”，则无声为稀，翻译过来是——美味必淡而无味，美乐必浅而无声。按照唐代训诂学家颜师古的解释，“叫叫”是远声，这“大语”也就绝非是大声说话，大道低回是迂回曲折。后三句都强调曲高必须和寡——声之精妙不可同于众人之耳，形之美丽不可混于世俗之目，辞之广博不可让步于庸人的接受能力。扬雄这里是以“大味必淡”来表现自己文章的的高深精妙，这中间也揭示了“味”与“淡”的关系。《礼记 月令》在“仲夏之月”中有所谓“滋味”之说：“薄滋味，毋致和，节嗜欲，定心气。”《吕氏春秋 仲夏季》则云：“口之情欲滋味”，强调滋味联系情欲，所以要节欲“薄滋味”。在古人看来，万物长成才有滋味，故古代有酸、苦、辛、咸、甘五味之说，此五味分别对应五行的木、火、金、水、土。五味的中心则为“淡”。东汉班固在《白虎通·五行篇》中结合五行之义对此解释说，木在东方，属少阳，春天东方万物始生，阳气跃动触地而出，五味得酸通达，由此酸能通幽。火在南方，阳在上，夏天阳气用事，火促成万物变化，苦乃火之生化，五味得苦可长养，清火去欲。金在西方，属少阴，秋天阴起，万物禁止，金刚味辛，五味得辛而委煞，委煞是委顿，杀伤，封杀他味。水在北方，冬天阴在下，养物平均而有准则，五味得咸而坚润，所以烹饪最后下盐，咸是固定。土在中央，吐含万物，包孕四季，无位而道在，中央者中和也。这是从五行彼此关系来强调五味要以甘为中心。据此中国古代哲人才提出五味以“淡”为中心。“淡”是咸的基础。《管子·水地》篇从天地人关系出发，指出地是万物本原，水是地之血气。在管子看来，水的重要之处，一是能在集聚柔弱的流动中荡浊为清，从中体现仁。二是能无处不流却至满而止，由此为正为准，为五量之宗，“五量”指五种计量标准：权衡、升斛、尺丈、里步、十百。三是别人都往高处走，独它往低处流，王道却以此卑为尊。管子指出，水的本色是素淡，“素也者，五色之质也。淡也者，五味之中也”。唐人尹知章注释云，无色谓素，水虽无色，但五色不得不成，所以是“五色之质”;无味为淡，水虽无味，但五色不得不平，所以是“五味之中”。按照这种说法，“淡”为中，五味才能杂陈，味觉才能致远。可见，就原初义看，“淡”就是一种“味”，是“无味”之“味”，也即“大味”、“至味”。所以说，老子所谓的“味无味”，即“把无味当作味”，或者说是“在恬淡无味中品出味来”，这种“味”才是“大味”。故而王弼解释“味无味”是“以恬淡为味”(《老子注》)。《礼记·中庸》云：“淡而不厌。”《管子·水地》：“淡也者,五味之中也。”又说：“淡者,水之本原也，故曰天一生水，五味之始，以淡为本。”“淡”是一种“味”，是五味之“本”，是一种极高极美、只可意会不可言传之“味”。正由于此，所以在中国美学，“淡”才运用来表述人格之美，如所谓淡雅、淡净、素净、淡泊,、淡如、恬淡、不追求名利之美。《庄子·山水》云：“且君子之交淡若水,小人之交甘若醴。”《礼记·表记》：“君子淡以成。”《世说新语·言语》云：“其水淡而清。”曹植《蝉赋》云：“实淡泊而寡欲兮。” 诸葛亮《诫子书》云：“非淡泊无以明志,非宁静无以致远。” “淡淡”则为“无味”而淡远的表征。《列子·汤问》云：“淡淡焉,若有物存,莫识其状。” 引申到中国古代文艺美学，“淡”，即指艺术文本意境所表征出的韵味淡远、语淡意深审美域。故而，“淡”之境域所表现出的“淡远”、审美风貌中的“冲淡”，意指冲和、宁静、闲适、雅淡，是淡而意韵幽长、渐远而至无穷；是平淡萧疏、冰痕雪影、乌迹山廓，渐远渐无的清澄平淡之境；是淡中见浓、淡中见深；是浮云卷舒、孤鸿轻逝、空灵淡远。“淡”，绝不是纯粹的一无所有的空，而是涵盖万有的空。这种“淡”的境域是“平淡”中蕴藉悠远，自然天成，是老子讲的“希声”之“大音”、“无形”之“大象”、“无味”之“大味”。

“淡”范畴要求文艺创作应追求平淡自然、韵味淡远的审美意境。“淡”之境域意味着超凡脱俗、飘逸淡远、雅洁冲淡，自然高妙。“淡”之境域的创构则是无心偶合、自然天成；其审美特色是平淡而不流于浅俗，澄淡雅洁。故而，在中国美学“淡”，又称“平和冲淡”、“淡远空明”与“雅洁淡远”。唐代司空图在《诗品·典雅》中云：“玉壶买春，赏雨茅屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐。眠琴绿阴，上有飞瀑。落花无言，人淡如菊。书之岁华，其曰可说。”这里所描绘的境域，就是一种淡雅闲适、悠然澄明、空灵渺远、莹洁疏朗的和雅冲淡之境域。

以“淡”为意境美的表征，体现了中国美学重生生、重体验的审美特色。