对资本主义社会进行批判，这是马克思哲学中一个重要的理论主题。在马克思的早期思想中，从人本主义出发的哲学批判是非常明显的，这在学界——特别是在西方马克思主义那里——得到了较多的探讨。但对成熟时期的马克思哲学的社会批判理论，在以往的研究中，并没有得到应有的重视；而在一些西方马克思主义者那里，基本上是从马克思的早期文本中来理解马克思的批判理论的，有的学者甚至以此来批判、否定成熟时期的马克思。因此，如何解读出成熟时期马克思科学的社会批判理论，这是当前发展马克思哲学的一个重要课题。我认为，成熟时期的马克思的社会批判理论具有其科学的理论视界，主要体现为对唯心主义思想中心论的打破、对概念的历史性理解和对资本主义社会关系的矛盾分析。正是在这一全新的科学视界中，马克思哲学显示出强烈的社会批判力。

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　　在马克思的早期思想中，对社会的批判最初依赖于黑格尔哲学的自由理性；对黑格尔哲学的反思，马克思又借助于费尔巴哈的人本主义异化史观。虽然哲学的立足点发生了转换，但从哲学批判的总体视角来说，马克思都是以先验的“应该”范畴为理论内核的。在这一基础上，马克思对社会的批判便只能是价值悬设的道德批判，还未能彻底摆脱康德、黑格尔哲学思想的影响。人应该是自由自觉的，也就是说，我们每个人都应按照自己理解的自由自觉的内涵来行动，这最终会陷入纯粹自我的设定中。因此，一些西方马克思主义者从马克思早期著作中来生发马克思哲学的批判张力，也就无法面对马克思后来的哲学变革。实际上，马克思在实现哲学变革后，他的哲学批判维度发生了彻底的视界转换，在这一新的理论层面上，马克思首先扬弃的就是仅从思想中来进行的价值批判，或者说他打破了唯心主义的思想中心论，对价值批判进行了现实的理论定位。

　　黑格尔在《精神现象学》第一章中，通过对感性确定性的分析指出，人不可能完全原封不动地表达出他所感觉到的东西，当我们说我们看到了这个杯子时，实际上我们已经在运用知觉思维，已是在运用概念表达所见到的东西。因此，我们实际上是生活在理性之中，如果我们真正想要表达出自己的感觉，我们便只能保持沉默。黑格尔的这一分析，实际上揭示了传统哲学为什么总是从思想出发理解现实的根缘，因为我们永远只能生活在思想之中。古典哲学对社会的批判便着重于如何使社会生活更加符合思想与理性，康德、黑格尔都是从这里获得哲学的批判力的，黑格尔哲学更是这一思想的集大成者。古典哲学的这一思维方式，是把现实纳入一个具有统摄性的逻辑结构中，在一种理性的信仰中，完成了对人的现实统治。

　　马克思哲学实际上是针对黑格尔哲学唯心主义的思想中心论发问的。在《德意志意识形态》（以下简称“《形态》”）中，马克思一开始就谈到青年黑格尔派离开现实空谈思想的错误。“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。”[1]在《形态》中，马克思认为：1.人类社会存在的第一个前提是物质生产，这是人和动物的根本区别，不能以思想作为人和动物区别的根本尺度；2.思想、观念、意识都是人们物质生产的结果，“人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样”，语言也是从人们的物质生产中发展而来的；3.任何意识都是对现实关系的表现，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程”[2]，意识的独立性发展源自于社会分工的发展；4.在资产阶级社会，意识之所以出现于独立王国中，根本的原因在于市民社会的原子式个人主义特征，这决定了意识以一种虚幻的共同体的形式表现出来，黑格尔的绝对理性就是这种思想的最高表现。