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聚焦儒家人学与中国式现代化 ——第八届泰山文明论坛举行
2021年12月03日 16:51 来源:中国社会科学网 作者:张杰 刘云超 字号
2021年12月03日 16:51
来源:中国社会科学网 作者:张杰 刘云超

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  中国社会科学网讯(记者 张杰 通讯员 刘云超)11月20日,“第八届泰山文明论坛:儒家人学与中国式现代化”全国学术研讨会以线上线下结合的方式在济南召开。会议由山东社会科学院国际儒学研究院主办,山东大学儒学高等研究院、中国实学研究会、山东社会科学院君子文化研究中心协办。

  与会学者紧密围绕会议主题,从儒家人学的本质内涵、人学视域中的“天人之辩”与“天人之学”等不同层面,发表了精彩的学术观点,为推动儒家人学在新时代的创造性转化与创新性发展提供了思想智慧与理论支撑。

  天人之学与儒家人学

  山东社会科学院国际儒学研究院长涂可国提出了“人类儒学”概念范式,强调人类儒学是社会儒学的重要形态。他认为,“人类儒学”不仅体现了“人”这个概念的丰富内涵,也鲜明呈现了儒学的人学特质;它虽然要探究儒学对人、对人类的影响,探索不同的人对于儒学的形成、内容、特质、命运等造成的影响,但重心则是研究儒家人学或儒家人类学。

  清华大学社会科学学院教授任剑涛提出,儒家人学旨在对“人是什么”的特质做出回答。这一回答,循两个路径展开。神(天)人关系构成一条主轴;人的德性本质构成另一条主线。理解儒家人学,需要同时沿循双线索进行交错观察。由于儒家人学成于动荡的春秋战国时代,儒家人学充分呈现出积极作为的人,以及如何应对“天不言”情况下的行为主动性建构的特质。儒家人学必须在天何言哉、天人相分与天人之际的三个关联主题上,才能得到完整理解。

  山东大学易学与中国古代哲学研究中心林忠军教授讨论了汉代天人之学与《易纬》的“身体哲学”,他认为,《易纬》有关人体的论述是中国古代身体哲学的表现形式之一。《易纬》的身体哲学,不仅关注了人体与自然内在联系、人体自身诸种对应的关系及其作用,而且看到了人体在社会政治中的地位与作用。人体与社会政治、祭祀、农事等国家大事息息相关,人体安危与国家的存亡和社会的命运交集在一起,极大地彰显人体在天人体系中的地位与作用,是古代天人之学视域下对人体探索的尝试。

  齐鲁师范学院教授曾凡朝提出,儒学的核心是“仁学”“人学”,其出发点和落脚点都是人,是关于人性与人价值问题的思考。在中国式现代化的发展中要在确认人的主体地位、定位人的本质属性、肯定人的全面发展等方面进行更加深入的形而上的理性反思,形成系统的、多层次的、经典性的、时代性的文化自觉、富有人文关怀的人学主张、承载人的本质的人学思维、体现自由全面发展的人学建构。

  人性善恶与孟荀之辨

  山东社会科学院国际儒学研究院研究员路德斌作了“荀学‘辨义论’——出场及其意义”的发言。他认为,荀子并非“大本已失”“大本不立”。只是与孟子不同的是,荀子不是在“性”概念上立“大本”,而是在“心/辨义”概念上立“大本”。

  山东大学儒学高等研究院沈顺福教授的发言围绕“善性与荀子人性论”展开。他指出,一般认为,荀子是性恶论者。然而,其中还有一个言外之意,即天生之物中有某些善的东西,比如知性、仁心、善心等。这些都是天生的东西,可以称之为善性。

  山东理工大学《管子学刊》副编审张杰考察了天人关系视域下的孟子人性论。孟子之天是在继承孔子天人相别的基础上发展而来,而人文精神的加强是其重要特征。孟子之天虽有传统天命的因素,但最终通过民心或民意体现出来。孟子人文精神的加强由此体现出来。

  山东财经大学乡村振兴学院学术院长王蔚教授认为,孔子的伟大贡献,除了《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》以外,还在于发明了两个概念。一个概念是君子,另一个概念是小人。实际上,君子和小人不只是两类人,还是人身上的两个面。《论语》中孔子讲:“性相近也,习相远也。”是说人的本性都是差不多的,但习性相差很大。

  山东社会科学院国际儒学研究院研究员李文娟认为,孟子和荀子他们都认为人本喜好色、声、味、利以及安逸。所不同的是,孟子认为人的这些本性和欲望可以导向善,而荀子则认为这些本性和欲望会把人导向恶。人希望具有善的品行,就极有可能是他的欲望和性情具有恶的趋向。

  礼乐文明与儒家治道

  山东大学儒学高等研究院黄玉顺教授关注的是中国正义论视域下的儒家礼仪教化问题。他认为,在走向现代性之际要重视儒家礼仪教化。重建礼教的理论依据乃是儒家“制度伦理学”原理——“中国正义论”,而其现实依据则是现代生活方式对于社会规范的要求。“中国正义论”的“义”蕴涵着两条正义原则,即正当性原则和适宜性原则。礼教实践的前提是“礼”本身的建构。

  华侨大学哲学与社会发展学院教授冯兵论述了“乐”之概念在儒家思想中的重要意义。他认为,在礼乐文化背景下,“乐”既“通伦理”又“与政通”,以“乐”为中心建构的儒家政治思想体系即为“乐治”,其强调以“乐”治心进而以“乐”治国,并与礼治相辅相成,同时也不排斥“政”“刑”。乐治对民众情感需求的高度重视体现了传统礼乐文化的人文精神,乃古代民本理念与王道理想的集中表达,是一种理想化的善治模式,可与仁政、义政、礼治并称,为传统儒家德政体系中的一支。

  君子文化与人格养成

  济南大学教授赵薇阐述了人格养成的中国路径。她指出,谈论人格的养成离不开文化传统。儒、道两家所谓“修身”包含磨砺和培养人格之意,目的在于正人心,培养人的生命品质,塑造完全之人格,其实质是一种人格养成教育。

  重庆文理学院副教授胡骄键论述了现代君子人格的内涵及其养成。他认为,儒学是一套培养与时代生活方式相契合的君子人格的学问,礼教便是养成君子的具体途径。不同时代的礼教形态造就了不同内涵的君子人格。

  山东社会科学院副研究员汪霏霏探讨了君子文化影响下的中国传统书院空间语境表达。她指出,端庄雅致的书院建筑与精巧秀丽的园林山林景色反映出君子文化建筑特有意境。自规自律的君子文人同时具备君子文化价值观与礼乐文化学识,并将其应用在书院建筑的建造中,因此中国传统书院隐含着深刻文化内涵,具有文化与建筑双重价值。

  山东社会科学院文化研究所副研究员李玉指出,先秦时期对人格教育进行了最初的探索与实践,赋予了君子人格的道德意涵,将“义”视为君子应具备的内在素质,并在如何培养和塑造人的教育形态与路径上确立了“教之以义”的主导理念。传统人格教育尚“义”理念的形成,既是对春秋战国时期个体人格、人伦关系和社会风尚等观念的认识与反映,也是一种教育理解和实践。

  儒学本质与追根探源

  山东大学教授翟奎凤提出以儒家神化哲学来总括儒家哲学的主旨,并以《易传》、张载、王夫之为中心进行了阐释。他通过梳理考察后认为,儒学发展史,可以发掘出由《易传》奠基、张载、王夫之发扬光大的神化派。

  山东省委党校哲学教研部教授冯晨对孔子“仁”的实现方式做了一番考察。他认为,孔子的“仁”并非一种理念,而是一种做人的方式,是在伦理生活中体现出来的。所以“仁”是生活的、实践的。“仁”的形成基础是个体生命的道德情感,其中以“爱”为主要特征,其实施原则需要借助礼的规范性和普遍性。

  山东大学儒学高等研究院副教授陈晨捷论述了“殷周之变”与早期人文主义的缘起。一般认为,商周天命观之变革在于周人以道德之天取代殷商的命定之天,从而确立了“明德慎罚”“敬天保民”的德治传统,表现出“人道主义”“人文精神”或者“道德人文主义”的特征。但事实上,“以德受命”“为政以德”可能是源自殷商的一贯传统,而非周人的创造。周人的贡献在于,否定任何氏族、王朝与天“有亲”的观念,将“德”作为天命转移的唯一依据。

  山东大学儒学高等研究院副教授郭萍主要探讨了一个儒家自由的超越论问题。她认为,自由问题与哲学、宗教的一个根本问题——超越问题相契合,可以说,自由即主体性超越。其中,相对主体性超越,是以绝对主体性为终极目标的超越,其实质是自由的程度问题;绝对主体性超越则是绝对主体性的时代性转变,也即超越目标的更新,其实际指涉着自由的历史型变。

  据悉,以“儒家人学”的名义召开会议在国内外尚属首次,本次泰山文明论坛将在一定程度上推进儒家人学的深化研究,助力当代学术界构建儒家人学的学科体系、学术体系与话语体系。

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姓名:张杰 刘云超 工作单位:

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