康德将认识标准从对象转向主体自身的做法被公认为哲学领域的一场“哥白尼革命”。事实上，黑格尔在《精神现象学》“序言”部分进行了一场无论在幅度还是深度上都不亚于康德的视域转换，它可以称得上是黑格尔的“哥白尼革命”。据此才能理解《精神现象学》对黑格尔建构体系的“导论”意义。

　　“序言”和“导论”的差别

　　我们今天看到的《精神现象学》并非精心设计和有序写作的产物，它酝酿于1804年前后，1806年10月提交出版社的第一部分稿件的名称是“意识经验的科学”，只包含意识、自我意识、理性三个环节。黑格尔为这部分稿件撰写了“导论”，在其中“精神现象学”一词从头到尾没有出现过。差别不只是称呼上的，这个“导论”把主要目标放在批判康德的认识方法上。黑格尔指出康德在认识对象前先对人们的认识本身进行考察的主张，实际上先验地假定了认识和对象的分离，结果只能导致对认识能力批判的无穷倒退。

　　怎样消除这一矛盾呢？黑格尔看到，如果暂且搁置意识和对象的差别，就会发现对意识活动的考察看似在考察对象和意识，实际上是在意识之内考察对象和意识。也就是说“对象”和“意识”是显现在意识中的对象和意识。既然意识和对象的不符合导致双方的变动，那么这也可以看作意识在对自己设定尺度、自我改变。所谓意识经验的科学，即在变动中“经验”自在对象和固定观念之不真实，揭示确定性的科学。黑格尔明确指出意识的考察将达到“某一点”，在这里现象成为本质，意识经验的科学上升为精神的科学。

　　但“导论”关于“某一点”的表述是含糊的，它虽然指示了一条不依赖任何先验预设的路径，预告了意识活动内部可能出现的转折，却没有明确指出其过程。直到整个《精神现象学》写完，黑格尔对意识的各种转折的规定才清楚明白起来。1807年初正式出版时，这本书更名为“精神现象学——科学体系的第一部”，在内容上扩展到精神、宗教和绝对知识的讨论。黑格尔为其在“导论”之外重新撰写了一个“序言”。