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我国哲学社会科学话语体系建设的思考
2020年07月31日 10:39 来源:《天津社会科学》2019年第5期 作者:张雄 字号
关键词:哲学社会科学;话语体系;世界历史进程;价值观

内容摘要:

关键词:哲学社会科学;话语体系;世界历史进程;价值观

作者简介:

  内容提要:从话语到话语权是一个对象化的运作过程,它不是一蹴而就的事情。国家话语权的获得主要依赖于该国家的物质与精神力量的强大。一方面,主要反映在生产力发达和军事实力的高度;另一方面,还反映在这个国家的话语内涵是否具有影响世界历史文明发展或世界历史文明进程的精神张力。我国哲学社会科学话语体系建立是国家话语权建立的核心组成部分,它的提出既来自中国自身发展的诉求,又代表着世界历史进程的趋势。应当指出,当前我国哲学社会科学话语体系的建构既面临着环境挑战的严峻性和复杂性,又需要进一步增强我们哲学社会科学的发展力度,按照“中国梦”的战略祛除不相适应的、陈旧的研究范式、学术教条以及过于西化的价值偏好。

  关 键 词:哲学社会科学;话语体系;世界历史进程;价值观

  作者简介:张雄,上海财经大学人文学院哲学系教授。

  我国哲学社会科学话语体系建设,随着学术界相关问题的深入讨论,已取得了初步进展。但存在的问题也不少,如:形式轰轰烈烈,内容不尽如人意,触及不了问题的深层根部;再如,把话语体系建设单纯理解为民粹主义的背书,丧失世界历史进程的眼光。如何讲好中国故事,传播好中国声音,增强在国际上的话语权?当前我国哲学社会科学话语体系建设关涉的问题主要在于:一是对中国话语的概念内涵需要深入研究;二是世界历史进程与话语权建设的关系需要进一步理顺;三是哲学社会科学工作者的自身理论价值观的自我更新问题。

  一、“中国话语”概念的哲学寓意

  话语,形式上看,是文本、教条或语言体系,实质是在人与人的互动过程中呈现出来的、具有社会属性的、与社会权力关系相互缠绕的具体言语方式。福柯指出:“话语是由符号构成的,但是,话语所做的,不止是使用这些符号以确指事物。正是这个‘不止’使话语成为语言和话语所不可减缩的东西,正是这个‘不止’才是我们应该加以显示和描述的。”①福柯所说的“显示和描述”之意,应当包括“话语”一词的哲学寓意。福柯正是从哲学的角度深刻揭示了话语即权力的本质,他指出,控制和限制话语的外部程序“是在外部起作用”。“它们有着排斥系统的功能。它们一定是与话语里关乎权力和欲望的那部分相关的”②。在笔者看来,话语与权力的关系至少体现在三个方面:其一,权力的张力离不开话语的表达,话语的张力与权力张力相关联;其二,群体话语一旦变成国家话语,它必然接受国家权力的保障和维护;其三,话语的制造是受一定程序的控制、选择、组织和重新分配的。

  实际上,作为哲学寓意的话语,它是一种精神的承载,精神是话语通向真理的必由之路。简言之,精神是话语的本质,它是通过反思形态而清除概念言语中的主观性、片面性和任性,使认识达到理论理性、实践理性、自由理性的高度和深度。一方面,任何话语表达都是说话人与受话人精神互动方式的信息传递;另一方面,民族或国家话语就是该民族或国家的精神之表达,但话语表达的精神形态通常是指该民族或国家的核心价值观,这种核心价值观只能是明确的、完整的、民族的,也是世界的。

  黑格尔指出,市民社会需要国家精神整合。国家为一个民族的精神,“它是普遍理念,是作为类和作为对抗个别国家的绝对权力——这是精神,它在世界历史的过程中给自己以它的现实性”③。它是渗透于国家一切关系的法律,是国家的每一个人的习惯和意识,因此,某一个民族的国家制度总是取决于该民族的自我意识的性质和形成。民族的自我意识包含着民族的主观自由,从而也包含着国家制度的现实性。马克思从唯物史观的角度,把国家精神的内核理解为:是现实国家利益及统治阶级意志的集中体现。习近平总书记指出:人类社会发展的历史表明,对一个民族、一个国家来说,最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观,承载着一个民族、一个国家的精神追求,体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。

  从这个意义上说,中国话语应当是中国精神的自觉表达,其价值内涵是社会主义核心价值观,即三个分层,12个概念,24个字:富强、民主、文明、和谐,自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善。它是中国特色社会主义的精神路标,中国话语的精准表达。应当说,社会主义核心价值观内容就是今天中国话语表达的最实质内容。

  二、中国话语体系与世界历史进程的关系

  一个国家的话语体系建设,既是该国文明的集中体现,又是世界文明不可或缺的一部分。梁启超在其写于1900年的《二十世纪太平洋歌》中,提出人类文明经历了三个时代:第一纪是“河流文明时代”,由中国、印度、埃及和小亚细亚这四个“古文明国”组成④。英国历史学家汤因比在《历史研究》一书中,系统地考察了世界文明发展与民族国家兴衰史的内在联系,在他看来,有多少国家就有多少国家的话语,并且有着它相应的文明个性的存在。世界文明的起源和多样性发生,来自于各个民族或国家对“挑战与应战”所持有的态度和选择。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出:“各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”⑤马克思和恩格斯这里所讲的“世界文学”并不是脱离各民族文化的一种世界文化,而是各民族文化相互作用、相互影响而产生的一种新的文化。可以说越是民族的,就越是世界的。

  中国话语的时空坐标:应当是世界历史进程。如果以本民族历史的发展作为唯一的时空坐标参照系,那么,它会对比纵向的历史感到发展的无限欢乐,像幸运儿一样,成天宁静地注视着似乎有把握的当前和未来,历史忧患意识的神经永远不会被触动。如果以世界历史进程作为参照系,那么,它定会感到民族国家发展的紧迫感与机遇感。

  为什么要从世界历史进程的角度来思考当代中国话语的建设呢?本世纪世界历史的发展为我们揭示了如此深刻的道理:自觉把握世界历史进程,是直接关系到每个民族或国家能否发展、如何发展的大问题。世界历史进程代表了当下人类文明发展的一种高度,一种趋势;把握了它,就会消除狭隘的民族自我中心主义,自觉地加速民族历史向世界历史的流动与融合,使民族或国家的发展获得“当代”的时间意义以及“世界”的空间意义⑥。

  世界历史概念在18世纪启蒙思想家那里开始受到重视。维科认为,历史过程的“世界性”是指它的普遍性,即一切民族所经过的相同历程。赫尔德将维科的观点作了进一步发展,指出世界历史尽管体现为相互更替的各个民族的命运,但每一个民族的历史既是一个闭合的发展圆周,同时也是世界历史发展的链条上的一环。黑格尔进一步指出,世界历史是进步的,其本质特征乃是历史过程的内在否定性,各个民族历史的变革是世界历史辩证发展的内在否定性环节。事实上,世界历史与民族历史是同一基本事实的两种说法,是历史过程中两个方面——普遍性与特殊性、统一性与多样性、进步与历史闭塞性的结合。因此,世界历史并不是一种单纯抽象的历史普遍性符号,也不是各个国家或地区历史流动的外部方面、外在特点等等的相似,而是指隐藏在各国家或地区历史性的外部多样性之后人类历史的一致性和整体性。它体现了人类历史已经以全世界的规模向前发展而不再是狭隘的区域生活的事实。

  由此可见,世界历史乃是一种文明发展进程的量度,在发展的空间坐标上,各民族或国家的生产力水平尽管参差不齐、不相一致,但这种高低的差别,是相对的、暂时的、可变的。然而,世界历史发展的生产力总体水平,总是在那些比较发达的民族和国家中取平均值。因此,世界历史进程意味着:一种代表着当下人类物质生产力发展的先进水平或一定高度的文明成果。如马克思所说,“不这样,(1)共产主义就只能作为,某种地域性的东西而存在;(2)交往的力量本身就不可能发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的能力:它们会依然处于地方的、笼罩着迷信气氛‘状态’;(3)交往的任何扩大,都会消灭地域性的共产主义。共产主义只有作为占统治地位的各民族‘一下子’同时发生的行动,在经验上才是可能的,而这是以生产力的普遍发展和与此相联系的世界交往为前提的”①。马克思特别强调了世界历史范围的普遍交往和生产力的比对发展才是我们消除地域共产主义发生的根本途径。

  当今中国,民族历史要自觉融入世界历史进程中。中国话语不是狭隘的民族自我意识的表达,它至少有着四个方面的特性:一是自觉反映人类历史进步大趋势;推进“人类命运共同体”的建构,这是习近平总书记统筹国内国际两个大局,顺应地区和全球合作潮流,契合不少国家和地区发展需要,立足当前、着眼长远提出的重大倡议和构想。二是自觉反映人类历史整体主义精神。三是自觉反映世界先进生产力水平的高度。四是自觉反映代表当下世界哲学社会科学发展最新水准的中国学术成果。

作者简介

姓名:张雄 工作单位:上海财经大学人文学院哲学系

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