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中华文化的精髓之一,是和合文化
2018年09月12日 10:52 来源:文艺报 作者:金坚范 字号
关键词:中庸;事物;和合;孔子;中国

内容摘要:中华文明能持续发展5000年,其原因是多方面的。一个重要因素是中华文化的强大凝聚力、亲和力。。和平、和谐等概念并非中国所独创中华文明能持续发展5000年,其原因是多方面的。一个重要因素是中华文化的强大凝聚力、亲和力。。和平、和谐等概念并非中国所独创

关键词:中庸;事物;和合;孔子;中国

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  中华文明能持续发展5000年,其原因是多方面的。一个重要因素是中华文化的强大凝聚力、亲和力。中华文化的精髓之一,是和合文化。和平、和谐等概念并非中国所独创,其他国家也是有的,合作、联合等概念也是如此。但将“和”与“合”两个单独的字连用成为一个概念,却为中国古代思想家所独创,是有中国特色的文化概念。

  中华文明能持续发展5000年,其原因是多方面的。一个重要因素是中华文化的强大凝聚力、亲和力。中华文化的精髓之一,是和合文化。和平、和谐等概念并非中国所独创,其他国家也是有的,合作、联合等概念也是如此。但将“和”与“合”两个单独的字连用成为一个概念,却为中国古代思想家所独创,是有中国特色的文化概念。

  在中国文字中,和合两字是两个单独的字,早在甲骨文和金文中就出现了。

  一

  “和”,原义是声音相应的意思,后来演化为和谐、和平、和睦、和善等。“合”,原义是指上下嘴唇合拢的意思,后来演化为汇合、结合、合作、凝聚等。到了春秋时期(公元前770—公元前476年),和合两字开始连用,“和合”就成为一个整体概念。就是说,在承认事物各不相同,有矛盾、差异的前提下,把彼此不同的事物统一于一个相互依存的和合体中,并在不同事物的和合过程中,取长补短、存优去劣,使之达到最佳组合,由此促进新生事物的产生,推动事物的发展。由此可见,和合文化有两个基本要素:一是客观地承认不同,比如阴阳、天人、男女、父子、上下等,相互不同;二是把不同的事物有机地合为一体,如阴阳和合、天人合一、五行和合,等等。和合范畴显然比一般性地提和平、和谐或合作、联合内涵更为丰富,外延更为广泛,层次也更深入。

  中国思想传统中,讲“和”多于讲“和合”。“和”是“合”的前提,条件或基础,不“和”则难“合”。“和”是“和合”形成与维系的关键所在,因此可以说重视“和”也就是重视“和合”。

  和,也不是没有原则的。孔子说,“礼之用,和为贵”。这里的“贵和”就有一个“礼”的原则。所以,他接着说,“和和而和,不以礼节之,亦不可行也”。意思是说,只知道“和”而丧失了“礼”的原则,也是不可行的。

  和合这一概念,体现了中华民族历来就有对事物整体辩证地认识的优良传统。孔子有名言:“君子和而不同,小人同而不和。”又说:“以和为贵。”就是说,孔子赞赏和,而鄙视同,因为那些只求事物之等同划一而排斥不同事物的人,则是小人了。孔子“和而不同”的思想比较能够反映和合文化的本质。除了儒家之外,释、道和其他文化流派也普遍接受并广泛使用这一概念,成为贯通中国文化思想领域里的一个综合性概念。

  儒家经典《中庸》中有一句十分精辟的话:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

  楼宇烈教授有一段话,可为此作出解释。“中国传统文化最根本的特点就是中庸之道,所谓中庸,可以倒过来说,叫庸中,即用中。为什么要用中呢?因为中就是维持事物的平衡”。按照我的理解,这个平衡就是“和”。所以,姜义华教授认为“‘中’在实践领域的集中表现就是‘和’”。

  何兹全教授认为,“忠恕,仁,都是德的内容,而不是道的本体。孔子一以贯之的道是‘中庸’。”何先生的这一句话,有助于深化我们对楼宇烈先生所说的中庸是中国传统文化最根本的特点的理解。

  中庸的“中”,并不仅仅是量的概念。从量的概念去理解,“中”往往表现为与两端等距离的那个点,然而,中国传统文化里的“中”更多体现为实践过程中处理、协调各种关系的一种原则。“执其两端,用其中于民”,在两个极端之间找到动态平衡的契机,灵活处理,辩证综合。中庸之道的“中”,因权而变,关键在于度的把握。“权”是什么?“权”是秤锤。所以,何兹全教授说,杆秤准星根据所称分量的大小而移动。可见,中庸的“中”是在动态过程中找到平衡点,不同于希腊哲学里讲的最平衡的两端中间那一点。

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姓名:金坚范 工作单位:

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