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论巴蜀地区的川主、二郎信仰
2013年03月05日 08:50 来源:《中华文化论坛》2012年第6期 作者:李远国 田苗苗 字号

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  【摘要】 在四川宗教文化的遗产中,川主、二郎的信仰是一个极重要的文化遗存。它是一种以治水文化为核心内容,以祖先崇拜为主要形式,以政府官员和广大民众为主体,流行于四川地区并扩及江南、福建若干巴蜀移民聚居地的一种文化现象。历时二千余年的川主信仰,在四川社会、文化的发展中起过重要的作用。

  一、川主信仰的渊源与演变

  在巴蜀地区,关于川主为谁有以下几种说法:

  一说川主即大禹。相传大禹治水患有功,受舜禅让继帝位,是夏朝的第一位天子。《史记·夏本纪》载:“天下皆宗禹之明度数声乐,为山川神主。”被奉为山川神主的大禹,今天在四川仍被奉为川主神。在今岷江上游汶川、北川古大禹部族活动地区,每年农历正月初四,要举行大规模的川主神的祭祀会,农历六月初六大禹的生日要祭祀大禹,六月二十四日的川主会更是该地区规模最大的庙会。

  一说川主是指对四川社会经济有至深影响的先祖神灵,如李冰、李二郎、赵昱、杨戬等。清同治修《酋阳直隶州总志》在讨论李冰、二郎所受封号时说:“然封号已极崇隆而奉祠著第曰川主,盖川主者,蜀人土语之尊称。”清人彭维铭《创建新川主庙记》曰:“四川诸州邑乡里,无在不有川主神庙。稽神之姓氏,即今灌县都江堰口奉勅封建二王庙神也。前庙所祀秦蜀守李公冰之子二郎君,后庙所祀乃李公也。……且禹导岷江,抑洪水,功溥天下,为天下主。李公父子辟沫水,开渠堰,利赖蜀川,宜为蜀川主。故《通志》二十八卷《祠庙部》载川主祠、二郎庙,皆李公父子事。且曰各州县多有之,允为确证。而或以隋唐嘉守赵昱,宋封为川主清源妙道真君冒当之,则大谬矣。”〔1〕意即大禹治理九州之洪水,故尊为天下主。李冰辟水开渠宜蜀,宜为川主。至于赵昱当为后世演变之神话,故不当为据。

  川主的事迹又多与岷江、都江堰及治水工程紧密相连。故大禹、李冰、李二郎、赵昱等,皆被称为川主。但人们崇拜的对像主要是李冰父子。

  据《史记·河渠书》载:“蜀守冰,凿离碓,辟沫水之害。穿两江成都之中。此渠皆可行舟,有余则用灌溉,百姓飨其利。至于所过,往往引其水,益用溉田畴之渠,以万亿计,然莫足数也。”李冰治水的功绩被人们赞扬,受到民间香火的祭祀,于是便从一个凡人逐渐演化为神灵。

  《华阳国志·蜀志》中的李冰就是这样的形象:“周灭后,秦孝文王以李冰为蜀守。冰能知天文地理,谓汶山为天彭门。乃至湔氐县,见两山对如阙,因号天彭阙。仿佛若见神,遂从水上立祀三所,祭用三牲,珪璧沉濆。汉兴,数使使者祭之。冰乃壅江作堋,穿郫江、检江,别支流双过郡下,以行舟船。岷山多梓、栢、大竹,颓随水流,坐致材木,功省用饶。又溉灌三郡,开稻田。于是蜀沃野千里,号为陆海,旱则引水浸润,雨则杜塞水门。故记曰:水旱从人,不知饥馑,时无荒年,天下谓之天府也。外作石犀五头,以厌水精;穿石犀溪于江南,命曰犀牛里。后转置犀牛二头;一在府市市桥门,今所谓石牛门是也;一在渊中。乃自湔堰上分穿羊摩江,灌江西。于玉女房下邮作三石人,立三水中,与江神要:水竭不至足,盛不没肩。时青衣有沫水出蒙山下,伏行地中,会江南安,触山胁溷崖,水脉漂疾,破害舟船,歴代患之。冰发卒凿平溷崖,通正水道。或曰:冰凿崖时,水神怒,冰乃操刀入水中与神鬬,迄今蒙福。”〔2〕

  李冰知晓天文地理,识水脉,开盐井;能“见神”通灵,置石犀以厌水精,操刀入水中与神鬬,这些皆为神灵的作为。曹学佺《蜀中广记》卷九言:“章山后厓有大冢,碑云秦李冰葬所。按《开山记》云:什邡公墓化上有升仙台,为李冰飞升之处。古蜀记谓李冰功配夏后,升仙在后城化,藏衣冠于章山冢中矣。”从都江堰渠首出土的东汉“李冰石像”来看,可证李冰已被奉作镇水之神。其后遂被奉为神王,庙食灌口。

  二、二郎崇拜的渊源与演变

  李冰其子——李二郎,是确有其人还是为后人虚拟的呢?1975年1月18日,在距离李冰石像出土处37米的河床下,又挖掘出土一尊东汉石像,出土时石像头部已断损,双手持锸挺立,无石刻提记,学者有怀疑为侍者,也有人推断为二郎。二郎之称,始见于北宋。张商英为山西当阳玉泉山撰《元祐初建关三郎庙记》,已将李冰之子奉为神:“李冰治水患,庙食于蜀之离堆,而其子二郎以灵化显。”〔3〕

  赵抃《古今集记》载:“李冰使其子二郎,作三石人以镇湔江、五石犀以厌水怪,凿离堆山以避沫水之害,穿三十六江,灌概川西南十数州县稻田。自禹治水之后,冰能因其旧迹而疏广之。”〔4〕

  李调元亦指明,伏龙观深谭即二郎锁龙处:“离堆上有伏龙观,下有深谭,传闻二郎锁孽龙于其中。霜降水落,或时见其锁。”〔5〕

  由此可知,其时李二郎已奉父亲之命,造石人镇水、降妖伏魔了。朱熹云:“蜀中灌口二郎庙,当初是李冰因开离堆有功,立庙。今来现许多灵怪,乃是他第二儿子出来。初间封为王,后来徽宗好道,谓他是甚么真君,遂改封为真君。向张魏公用兵祷于其庙,夜梦神语云:我向来封为王,有血食之奉,故威福用得行。今号为真君,虽尊,凡祭我以素食,无血食之养,故无威福之灵。今须复我封为王,当有威灵。魏公遂乞复其封。不知魏公是有此梦,还复一时用兵,托为此说。今逐年人户赛祭,杀数万来头羊,庙前积骨如山,州府亦得此一项税钱。利路又有梓潼神,极灵。今二个神似乎割据了两川。”〔6〕

  李冰父子治水,有功于蜀,蜀人十分怀念他们,于是修祠立庙,常年祀祭,李冰被尊为“川主”,其子被尊为“二郎神”,受到历代王朝屡次加封,荣贵至极。五代的四川,先后为王建、孟知祥割据,朝廷祭祀灌口之神的仪礼更加频繁。前后蜀之两后主,俱喜作灌口二郎之像。如咸康二年八月,王衍北巡,旌旗戈甲,百里不绝。“衍戎装披金甲,珠帽锦袖,执弓挟矢。百姓望之,谓如灌口神。”〔7〕

  后蜀孟昶明德二年七月,阆州大雨雹如鸡子,鸟雀皆死,暴风飘船上民屋。女巫云:“灌口神与阆州神交战之所致。”广政十五年六月朔举办宴会,教坊俳优作《灌口神队》二龙战斗之像。“须臾,天地昏暗,大雨雹。明日,灌口奏岷山大涨,锁塞龙处铁柱频撼。其夕,大水漂城,坏延秋门深丈余,溺数千家。权司天监及太庙令宰相范仁恕祷请寺观,又遣使往灌州,下诏罪己。”〔8〕

  可见民间推崇二郎,已经超越李冰,径为灌口之主神。亦知四川民众祭祀灌口二郎规模可观,盛装戎饰,有“战斗之像”,气势非凡。

  至北宋之初,朝廷即于蜀中重修川主庙,并由官府主持祀礼,以供奉李冰父子。宋太祖乾德三年平蜀,诏增饰导江县李冰庙,岁一祭祀。元祐二年七月封李冰为“应感公”,崇宁二年加封“昭惠灵显王”,大观二年封“灵应公”,崇德三年二月封“英惠王”,政和八年八月改封“昭惠灵显真人”,绍兴二十七年九月加封为“广佑英惠王”,乾道四年五月加封“昭应灵公”。可知两宋之际,李冰屡加敕封,其子二郎亦封为神。嘉祐八年八月,仁宗皇帝肯定二郎是李冰的儿子,“诏永康军广济王庙郎君神,特封‘惠灵侯’,差官祭告。神即李冰次子,川人号‘护国灵应王’,开宝七年命为王号,至是军民上言,神尝赞助其父除水患,故有是命。政和八年八月改封‘昭惠显灵真人’。”〔9〕

  高承《事物纪原》卷7载:“元丰时国城之西,民立灌口二郎神祠,云神永康导江广济王子,王即秦李冰也。《会要》所谓冰次子,郎君神也。”可知两宋之际,李冰父子屡加敕封,其庙祀已经越出川界,渐次成为国家之神。

  灌口二郎神在汴京受到崇奉,最初的原因是因为人们祈水疗病,显灵京师。《灵惠侯进封灵惠应感公制》曰:“近年京中人民,春夏间多疫疾,于灵惠侯请水,往往痊安,奉圣旨云云。尔父守蜀,建二江之利,功施于后世。尔亦以神显于西土,父子庙食,相传至今。比岁京师赖以为福,民罹札瘥,请祷辄应。夫有及人之功者,必飨爵秩之报。幽显虽异,朕何间焉?建尔上公,申锡嘉号。式从民志,以侈神休。宜特封灵惠应感公。”〔10〕

  政和七年,二郎神降于京师,徽宗命有司于京师建神保观,“都人素畏事之,自春及夏,倾城男女,负土助役,名曰献土。”〔11〕

  此外, 阆州建有灵显庙,以供奉二郎。张浚作川陕安抚处置使,于阆州灵显庙祷神得梦,神言曰:“吾昔膺受王爵,下应世缘,故吉凶成败,职皆主掌。自大观后,蒙改真人之封,名虽清崇而退处散地,其于人间万事,未尝过而问焉。血食至今,吾方自愧。”这位灵显真人,“俗谓二郎者是也”〔12〕。在这里,二郎神已为主掌人间吉凶成败的神,人们拜问祷福,灵验无比。南宋范成大任四川制置使,曾去瞻仰过李冰父子。一是在离堆伏龙观,观中有孙知微所画壁画。范成大记述说:“离堆者,李太守凿崖中断,分江水一派入永康以至彭、蜀,支流自郫以至成都。怀古对崖有道观曰伏龙,相传李太守锁孽龙于离堆下,观有孙太古画李氏父子像。”二是在崇德庙。时范成大“出玉垒关,登山,谒崇德庙。新作庙前门楼,甚壮,下临大江,名曰都江。”崇德庙即今二王庙,始建于南齐武帝建武年间,剑南西川节度使李德裕于唐文宗大和年间重建。范成大曰:“李太守庙食处也。”因李冰疏江驱龙,有大功于西蜀,祠祭甚盛,“岁刲羊五万,民买一羊将以祭而偶产羔者,亦不敢留,并驱以享。庙前屠户数十百家,永康郡计至专仰羊税,甚矣其杀也。”〔13〕

  可见其时民间祭祀二王的庙会规模甚大,影响甚广。从唐宋以来,川主、二郎神的崇拜风行巴蜀,影响甚广。清陈祥裔《蜀都碎事》卷一载:“蜀人奉二郎神甚虔,谓之曰川主,其像俊雅,衣黄服,旁从扈立,擎鹰牵犬,然不知为何神。”“上古禹治洪水,西南经界未尽。迨秦昭王时,秦蜀刺史李冰行至湔山,见水为民患,乃作三石人以镇江水,五石牛以压海眼,十石犀以压海怪,遣子二郎治其事。因地势而利导之,先凿离堆山,以避沫水之害,三十六江以次而沛其流。由是西南数十州县,高者可种,低着可耕,蜀中沃野千里,号为陆海。一日巡视水道,至广汉郡,游石亭江而上,故有马沼河之名。至后城山,遇羽衣徐谓李公曰:公之德泽,入于民也深矣。上帝有命来迎。遂升天而去。今祠岭之西,即后城治,上应毕宿。又有礼斗峰、升仙台之名,要非浪传也。事闻当宁,敕封昭应公。至汉时,加封大安王,以其大安蜀民故也。元至顺元年,更封圣德宽裕英惠王,其子二郎神,封为英烈昭惠灵显仁佑王。而平武县玉虚观,有宋御制封二郎神碑,今见存可考。世以为姓张,为天帝之甥,则流俗传讹也。”

  民众对二郎神的崇拜,更是到了狂热的程度,举凡驱傩逐疫、降妖镇宅、整治水患、节令赛会等各种民俗行为,莫不搬请二郎。由于朝廷的提倡,每年农历六月二十四,在灌口二王庙都有朝拜二郎神的盛大祭祀,有关的场景宋人多有记载。石介说:“蜀人生西偏,不得天地中正之气,多信鬼巫妖诞之说。有灌口祠,其俗事之甚谨,春秋常祀,供设之盛,所用万计,则皆取编户人也。”〔14〕

  曾巩曰:“蜀人岁为社会,以祀灌口。”〔15〕

  而且,灌口二郎神庙的结社祭祀,往往是带着刀枪,使用“戎械”。晏殊《马忠肃公亮墓志铭》中说:“灌口丛庙,一方岁祠,啸聚憸人,并将戎械,跨逾境邑,僭乱仪章。申令革绝,用惩非法。”〔16〕

  就是说,灌口二郎神祭祀活动,有大量的民众跨境从各地赶来参加,祭祀活动中民众使用军用武器、甲胄,并进行大规模的实兵演练。

  其后,李冰父子又受到历代朝廷的敕封。元至顺元年,封李冰为“圣德广裕英惠王”,封二郎为“英烈昭惠灵通显仁佑王”。清雍正五年,加封李冰“敷泽兴济通佑王”。至此,对李冰父子的信仰亦达到高潮,仅四川境内的川主庙已达172座,同祭李冰、李二郎或赵昱。 据嘉庆版《四川通志》、《古今图书集成》等史籍所载,成都府西南有江渎祠,祀江渎之神、川主之神。城西南有川主庙,祀李冰,清雍正五年敕赐封祭。城东有二郎庙,祀李冰父子,雍正五年敕赐封祭。城西南有三公庙,祀李冰、文翁、张咏,明洪武中建。金堂县,每年六月二十四日为川主会,祭祀李冰。在灌县,除二王庙、伏龙观之外,城东能源乡西正街有川主庙,始建于清顺治年间,专祀李冰父子。在温江,六月六日至县西二王庙敬祝神诞,远近州县人民多携雄鸡至祠割而祭之。在新都、蒲江、邛州,六月二十四日为“川主辰”,是时士庶聚会庆祝,祭拜川主,亦赛青苗土地,谓之“青苗会”。在大邑,六月二十四日祭川主;如遇岁旱,各共迎川主祈雨,应则签点会首,演剧酬神,谓之“雨神”。在绵阳,二十六日民众于西乡龙门寺祀川主,鬻农器。在三台,渔民舟行者举行王爷庙之祀,王即蜀守李冰。在宜宾高场乡街村有川主庙,兴建于清咸丰年间。在叙州、隆昌、南溪,六月二十四日为“川主会”,祀蜀太守李冰及其子二郎。在纳西、合江、叙永、珙县、屏山等地,六月二十四日祀川主神。在乐山,城北一里的川主庙,祀李冰,明正统中知州冯志学建。又有罗汉村川主庙、谭坝川主庙,供奉二郎神像。此外,尚有轸溪川祖庙、太平乡川主庙、蔡金乡二郎庙、五通镇川主庙、牛华镇二郎庙、西溶镇川主庙等,皆供祀川主、二郎神。在犍为县城东有川主祠,清康熙六十年重建。洪雅县西龟都府,祀秦蜀守李冰。在昭化川主庙,唐时建造,凡旱涝灾蝗,祷之必应,故士人四时祭之。丹棱县城大南街龙神祠,清光绪元年重建,中塑龙王,左右塑桓侯、药王、川主、二郎、土主、花卿像,每岁春秋仲月辰日致祭;县南的川主庙,祀李冰父子,清道光时里人朱绍光募修;县北石桥场的川主庙,清乾隆以来渐次增修,光绪年间复建。夹江县,六月十四日,为川主会;县北有川主庙,祀李冰。县南的二郎庙,原名川主祠,康熙九年复建,祀李冰父子与赵昱。彭山县,六月二十四日为川主会,乡民演剧庆祝,必演戏数十部。井研县,六月二十四日为川主会,是期演戏,或三五日。合川县,六月六日称“王爷生日”。王爷者,秦蜀守李冰。近水业贾必祭之,或演戏,甚至逾旬。县属三江均有是庙,城居、乡居悉祭于家,是日备牲醮焉。江津县,六月二十四日祀川主。在重庆府南纪门内,有川主庙。涪陵县,六月二十四日祭川主李冰,每遇旱年,祷雨立应。万县、大宁县、奉节县、云阳县,乡村川主庙甚多,神为蜀守李冰或其子二郎。每年六月二十四日,川主诞辰,士庶庆祝。綦江县,六月二十四日就平地作坛,宰牲设醮,祀川主神。广安,六月二十四日举办川主会。西昌县,六月二十四日过街梁,迎川主神像巡街,观会者多自远而至。同日向晚,全县市村然火炬无数,大者高及长,小者五六尺。此外,亦有供奉赵昱的祠堂,如乐山龙圣祠,相传为唐太宗赐建,祀赵昱,以九龙滩斩蛟能御灾捍患祀之。城内高标山的土方祠,“明知州钟振改塑赵昱,貌以披发仗剑斩蛟时状耶。”洪雅县东有川主祠,祀隋太守赵昱。青神县东街川主祠,祀赵昱。洪雅县,六月二十四日,祀太守赵昱。

  由于川主信仰的活动常常与民俗相结合,各地的川主庙、宫观是定期举行各种祭祀活动的主要场所。川主信仰的活动场所,主要是道教宫观,其名有川主庙,川主宫,川主寺、川主祠,川主殿等,多分布在岷江与大渡河流域,其中,以都江堰与乐山两地最为密集。现存四川地区祭祀川主的场所,多是修建于明清时期的建筑。祠庙中祭祀的神像,多是李冰或共祀李冰父子。在南方,随着四川移民的迁入,道教的传播,川主庙在南方各省都可以见到。尤其是在福建,由于福建民间“好巫尚鬼”,闽南地区多山地丘陵,每年因山洪引起的水灾频繁,闽南又属于沿海地区,百姓多依赖海上经商或出海捕鱼,二郎神作为镇水之神极容易被闽南地区的百姓接收。自明天启崇祯年间建造了祀奉二郎神的闽南灌口凤山祖庙以来,并随着郑成功的将士传播到了台湾。清咸丰年间,灌口小刀会起义失败,首领黄位和军需官黄志信逃亡南洋,也把二郎神信仰散播到了整个东南亚地区。自此二郎神成为闽南地区尤其是闽南灌口、同安,甚至是台湾、东南亚等地区民间尊奉的水神。

  其中值得关注的是,川主庙多与四川会馆关系密切。例如:湖北荆州沙市解放路的川主宫,原是四川会馆,至今仍用川主宫命名。贵州铜川的川主宫等等。羌族、白族历史上都有祭祀川主的习俗。在六月二十四日,传说是川主李冰的生日,在这一天要举行川主会,每年六月二十四,以寨为单位举行,祭奉川主。当天全寨休息,穿新戴花,唱歌跳舞,大办酒席,是规模最大的庙会。

  川主、二郎神的崇拜,都起源于蜀中。因此,川主庙在过去各州府县以至乡镇,几乎触目皆是。川主一类的民间俗神,在川人中受到如此普遍信仰,可以说是宋元以来巴蜀民间信仰的又一特色。宋人曾敏行《独醒杂志》卷五说:“永康军崇德庙,乃祠李冰父子也……有功于蜀,人至今德之。祠祭甚盛,每岁用羊四万余。凡买羊以祭,偶产羊羔者亦不敢留。永康籍羊税以充郡计。江乡人今亦祠之,号曰灌口二郎。”除了地方官员的祭祀外,川西数十县民众,纷纷牵着羊,背着香烛,络绎不绝的来到二王庙,敬献祭祀品,祈求保护。民间常以东岳炳灵太子为火神,而以灌口二郎神为水神,定于每年的六月二十四日进行祭赛。顾禄《清嘉录》卷六云:“六月二十四日为二郎神生日,患疡者拜祈于蔚门内之庙,祀之必以白雄鸡。蔡云吴歈云:巧制萤灯赛练囊,摩睺罗市见昏黄。儿童消得炎天毒,葑水湾头谢二郎。”

  五代高道杜光庭《广成集》中收录了许多祭祀川主的上章祈祷词,有川主太师北帝醮词、川主天罗地网醮词、川主醮九曜词、川主令公南斗醮词、川主周天南斗醮词、川主周天地一醮词、川主太师南斗大醮词、川主相公北帝醮词、川主相公周天后土诸神醮词、川主九星醮词、川主醮五符石文词、川主大王为鹤降醮彭女观词等。这些醮词主要是为王公大臣、信道民众修斋设道所作,为他们祈福消灾,延生保命。例如《川主太师北帝醮词》云:“今以朱阳届候,赤帝司方。南风资长育之恩,四叙叶清和之节。蚕功将就,农务方繁,而疫疠兼行,钲鞞未止,民多殍仆,野困通逃。既投足无场,岂息肩有所。叨居盐护,实切忧伤。更因衙醮之辰,再布诚祈之恳。伏冀神兵助役,荡氛翳于郊畿;云骑腾威,扫疾疠于闾里。生灵有泰,远近无虞。昏雾永销,见三蜀山川之色;浮云自灭,开九天日月之光。厄运蠲平,灾危静息。常倾丹素,以副玄休。”〔17〕

  三、二郎信仰的演化

  川主、二郎的信仰有着十分浓郁的巴蜀风俗特性。最初,川主李冰是作为一个治水英雄被后世所铭记。到宋代。李冰的次子二郎,成为神话传说中除水患的大英雄,被演绎成为二郎神,由国家祭祀推广到全国,影响力甚大。孟元老《东京梦华录》卷八记载开封纪念二郎神生日盛况:六月二十四日,为川西灌口二郎生日,庆典在神保观(二郎庙)举办,“二十三日御前献送后苑作与书艺局等处制造戏玩,如球杖、弹弓、弋射之具,鞍辔、衔勒、樊笼之类,悉皆精巧。作乐迎引至庙,于殿前露台上设乐棚,教坊钩容直作乐,更互杂剧舞旋。于殿前露台上设乐棚,教坊钩容直作乐,更互杂剧舞旋。太官局供食,连夜二十四盏,各有节次。至二十四日,夜五更争烧头炉香,有在庙止宿,夜半起以争先者。天晓,诸司及诸行百姓献送甚多。其社火呈于露台之上,所献之物,动以万数。自早呈拽百戏,如上竿、趯弄、跳索、相扑、鼓板、小唱、斗鸡、说诨话、杂扮、商谜、合笙、乔筋骨、乔相朴、浪子杂剧、叫果子、学像生、倬刀、装鬼、砑鼓、牌棒、道术之类,色色有之。至暮呈拽不尽。殿前两幡竿,高数十丈,左则京城所,右则修内司,搭材分占,上竿呈艺解。或竿尖立横木列于其上,装神鬼,吐烟火,甚危险骇人。至夕而罢。”如此盛大的庆典在首都举行,可见二郎神的信仰十分兴旺。

  不过,随着二郎神崇拜的兴盛,民间又演化出二位二郎。一为赵昱,一为杨戬。关于二郎赵昱,北宋初年已有传闻。据《龙城录》载:“赵昱,字仲明。与兄冕,俱隐青城山,从事道士李珏。隋炀帝知其贤,征召,不赴,督让益州太守臧賸强起。昱至京师,炀帝糜以上爵,不就,独乞为蜀嘉州守。时犍为潭中有老蛟,为害日久,截没舟船,蜀江人患之。昱莅政五月,有小吏告昱,使人往青城山置药,渡江溺死者,没舟航七百艘。昱大怒,率甲士千人,及州属男子万人,夹江岸鼓噪,声震天地。昱乃持刀投水,顷江水尽赤,石岩半崩,吼声如雷。昱左手执蛟首,右手持刀,奋波而出。州人顶戴,视为神明。隋末隐去,不知所终。时嘉陵涨溢,水势汹然,蜀人思昱。顷之,见昱青雾中骑白马,从数尊者,见于波面,扬鞭而过,州人争呼之。太祖文皇帝赐封神勇大将军,庙食灌江口。岁时民疾病,祷之无不应。上皇幸蜀,加封赤城王,又封显应侯。”①《三教源流搜神大全》卷三称,在唐太宗封神以前,当地民众已为赵昱立庙于灌江口,俗曰灌口二郎。北宋真宗时,益州大乱,张乖崖奉旨入蜀治之,曾诣祠下求助于神,事后请皇帝追尊圣号,曰“清源妙道真君”。这些传闻,似将李二郎的事迹,演变为赵昱的神迹。同是治水,同是斩龙,同样受封,同样庙食灌口。于是人们难以辨别,统称其为二郎神。

  《常熟县志》曰:“开禧中(1205—1207)和州寇警,守臣梦白袍神谓曰:吾,隋人赵昱也。默为子助,子当益奋。屡战见神光烛寨前,跃白马空中,如梦状,因获破石矻达。寇大创引去,和州始安。守臣以状闻,封为王。今本邑以神平水患,凡遇水旱,请祷则应。神司水,而炳灵司火云。”〔18〕

  明黄仲昭《八闽通志》卷60载:福宁州朝天坊,有土主七圣庙,供奉二郎神赵昱。这是南宋开庆元年(1259),知县李姓者,自蜀郡奉其香火至邑,邑人为其立祠。元至正十四年,福宁州灾害大饥,赵昱化为商人,由湖广附米舟至指松山,以解地方之急,朝廷闻其神迹,加封“灵惠威正博济真君”,并重建庙宇。洪武五年,草寇郑龙率三千余人犯境,守御百户宁祥仅六十余迎敌,“兵刃既接,贼见衣绯者率援兵至,逐惊溃,龙等卒就擒。十四年,处州寇作,百户张清祷于神,贼至长岭,望见骑士如林,遂不敢近。十七年,倭寇犯松山,炽甚,守卒无斗志。里人张子政祷于神,鼓勇而前,贼望风披靡。他若雨旸愆期,灾疫流行,随祷辄应。今州人皆敬事之。”南宋之际,传入江苏、福建的赵二郎,御敌抗倭,除疫禳灾,随祷辄应,俨然成为一方之保护神。

  李、赵二位二郎的登场已十分热闹。然而,还有一位杨二郎。这一独特的文化现象,说明民间信仰的一体多元化。凭借神魔小说的力量,杨二郎成为明清以来人们最熟悉的“二郎神”。《西游记》第六回称他是“显圣二郎真君,见居灌洲灌江口”。《封神演义》更明指其名叫杨戬,是玉鼎真人的徒弟。远在北宋初期,“杨二郎”之说就已在民间流传,如《通幽录》即有卢顼之舅在塔上“与杨二郎双陆”等语,并谓杨二郎为神人,“出入如风如雨,在虚中。下视人如蝼蚁,命衰者则自祸耳。”〔19〕

  可知民间以二郎神姓杨并非没有由来。这个“杨二郎”又是谁呢?李思纯认为其原型是南北朝时氐族的英雄人物杨难当,他是氐王杨盛的第二子,继承长兄杨玄之位,故在传说中称为二郎。历史上杨难当的统治中心在甘肃武都的仇池,曾据有宕昌之地,即今邻近灌口的松潘,还曾派兵深入川境。四川本是羌氐族旧地,容易慑服于他的兵威。于是由传说而信仰而立庙崇祀,便成为唐宋以来所谓灌口神的起源〔20〕。赵逵夫同意二郎乃氐族之神的看法,并且以丰富的史料证明,氐族先民最早生活在我国西北部,一直保持有“剠(黥)额为天”的习俗,即用刀在额上刻上痕迹,然后在伤口涂上墨,使长入肉中,形成永久的痕迹,看上去像一个竖起来的眼睛,即所谓“天眼”——这就是二郎神有三只眼的来历〔21〕。

  另外,也有人提出“杨二郎”可能是“羊二郎”之谐音。如黄芝冈认为灌口二郎的原型是古羌民祖先神大禹,杀羊祭神是羌人的习俗。再证以《博物志》“川西杨姓为羊化子孙”的传说、无义可释的川地羊名(羊蒙山、羊渠县、羊飞山)以及范石湖《离堆诗序》所称“民祭赛者率以羊,杀羊四五万计”的一种祀神习俗,更可推知川中杨姓大都是移人农耕地域的禹裔牧羊民族羌人所改,且能证明无论什么形象或姓氏的灌口二郎神都是羌氐人始祖大禹的变体〔22〕。李思纯亦有相似的见解,但他推测灌口二郎最初应是羌氐族的牧神兼猎神。射猎必须携带弓矢与猎犬,故唐末五代的灌口神是披甲胄持弓矢的,明朝小说中二郎神驾鹰牵犬的造型,或由此嬗变。东汉以还,氐人由今陇南扩散到川北、西康,这一带不仅二郎神的庙很多,以“二郎”名山者也很多,最著名的便是康定的二郎山。《邛崃县志》卷三记“蜀中古庙多蓝面神像……头上额中有纵目”,反映了氐人宗教的遗存。唐以后,氐人逐渐融合于汉族和藏族,氐族的三目祖先神也随之成了道教神系中的成员,成为民间信仰广泛崇拜的二郎神。

  概而言之,川主原指修建都江堰的蜀郡守李冰,后衍化为李冰次子,俗称灌口二郎。由于朝廷的推崇与民间信仰的相互渗透,灌口二郎神又分化出多神,如赵昱、杨戬。其中清源妙道真君赵昱,又成了梨园业的戏神、祖师。戏剧家汤显祖《宜黄县戏神清源师庙记》说:“奇哉清源师,演古先神圣八能千唱之节,而为此道。初以爨弄参鹘,后稍为末泥三姑旦等传奇,长者折至半百,短者折才四耳。予问清源,西川灌口神也,为人美好,以游戏而得道,流次教于人间,迄无祀者。子弟开呵时一醪之,唱啰哩嗹而已。予每为恨。诸生诵法孔子,所在有祠;佛老氏弟子各有其词。清源师号为得道,弟子盈天下,不减二氏,而无祠者,岂非非乐之徒,以其道为戏相诟病耶。”〔23〕

  以灌口二郎清源真君作戏神,主要有几个原因:一是二郎神武艺高强,传说他下水斩蛟,为民除害。现存三本有关二郎神的元明杂剧中,他都是驱邪院主真武大帝的部属。汤显祖《戏神清源师庙记》说:“人有此声,家有此道,疫疠不作,天下和平”。以他为戏神,能体现戏剧的逐疫功能。其二是二郎神为艺人崇敬的对象,《东京梦华录》记载:每逢灌口二郎生日时,诸色百戏艺人都要上演杂剧、舞蹈以示祝贺。这种习俗至今在江西南丰县上甘村仍然流传。李渔《比目鱼》传奇中,亦提到了戏曲的祖师爷,他说:“凡有一教,就有一教的宗主。二郎神是我做戏的祖宗,就象儒家的孔夫子,佛教的如来佛,道教的李老君。我们这位先师极是灵显,又极是操切,不像儒释道的教主,都有涵养,不记人的小过。凡是同班里面有些暗昧不明之事,他就会察觉出来,大则降灾降祸,小则生病生疮。你们都要紧记在心,切不可犯他的忌讳!”〔24〕

  清道光修纂《遵义府志》记载:“歌舞祀三圣,曰阳戏三圣,川主、土主、药王也。”所谓的阳戏,是一种假面傩戏。傩,是古代民间逐疫驱邪的一种巫术仪式。由于傩仪中人们头戴面具,装扮成各种威慑精怪的神灵形象,“傩”仪中实际上已经包含了戏剧行为,所以“傩戏”之名也就相应产生了。在各地流行的傩祭、傩戏中,二郎神即是傩坛主神。如安徽贵池清溪乡的叶、康、程、杨、汪诸姓家族的傩舞演出,第一个舞蹈便是戴二郎神面具的《舞衮灯》。

  四川傩戏遍布巴山蜀水,千姿百态,名称繁多,有“庆坛”、“阳戏”、“傩愿戏”、“梓潼戏”、“师道戏”、“鬼脸壳戏”等等称谓,合江则称“赵侯坛”或“端公戏”。赵侯坛是属庆坛类傩戏,它以赵昱为坛神。因赵昱历史上曾封侯,故尊称赵侯。赵侯坛长期来流行于合江县境内。合江是水路要道,境内江河遍布,因此极为崇拜斩蛟治水的赵昱。每届岁暮,人乐余羡,用巫者拔除邪祟,鸣锣、击鼓、吹角、男扮女装、歌舞达旦,名曰庆坛。庆坛时,在坛场正中立“正一玄皇上赵侯圣主”字牌,隆重祀之。

  元明以来的戏曲、小说中,几乎没有把二郎神写成是李冰第二个儿子的,唯一的例外是杨潮观的《灌口二郎初显圣》杂剧。杨潮观于清乾隆时曾在四川邛州当知府,他对流传在川西一带的二郎神传说十分熟悉,故写《灌口二郎初显圣》,题目作“李郎法服猪婆龙”,写蜀郡太守李冰开凿离堆,龙婆龙子寻衅与李冰厮杀。李冰的儿子二郎纵鹰犬助战,终于擒获了猪龙婆母子,将龙婆用铁链锁在离堆下面,“要他约勒江沙,深无至眉,浅无至足”,又令龙子“攻开东岸,分水内江,使千里荒芜,变成沃野,永为天府之土”,灌溉农田。剧中写二郎斩蛟治水有功,蜀人尊为川主,奉为二郎真君,始终与治水造福于民紧紧结合,记录了巴蜀民众对川主、二郎的永久纪念。

  【参考文献】

  〔1〕 龙显昭等.巴蜀道教碑文集成[M].四川大学出版社.1997.330.

  〔2〕 刘琳.华阳国志校注[M].成都时代出版社.2007.103-106.

  〔3〕 康熙刻本.关圣灵庙纪略[M].卷三.末署“大宋元佑元年丙寅良月既望”,即公元1086年.

  〔4〕 曹学佺.蜀中名胜记[M].六卷引.

  〔5〕 李调元.井蛙杂记[M].卷九.

  〔6〕 朱熹.朱子语类[M].卷三。

  〔7〕 张唐英.蜀祷杌[M].卷上.

  〔8〕 张唐英.蜀祷杌[M].卷下.

  〔9〕 宋会要·礼二十·郎君神祠[M].

  〔10〕宋大诏令集[M].卷一百三十七.

  〔11〕洪迈.夷坚丙志[M].卷九.

  〔12〕洪迈.夷坚丙志[M].卷十七.

  〔13〕范成大.吴船录[M].卷上.

  〔14〕石介.徂徕石先生文集[M].卷9·记永康军老人说.

  〔15〕曾巩.隆平集[M].卷八.

  〔16〕晏殊.马忠肃公亮墓志铭[M].

  〔17〕杜光庭.广成集[M].卷七.

  〔18〕古今图书集成[M].中华书局、巴蜀书社.1985.49.60251.

  〔19〕太平广记[M].卷三百四十。

  〔20〕李思纯.江村十论·灌口神氐考[M].上海人民出版社.1957.

  〔21〕赵逵夫.三目神与氐族渊源[J].文史知识.1997.6.

  〔22〕黄芝冈.大禹与李冰治水的关系[J].说文月刊.2卷.1.

  〔23〕徐朔方笺校.汤显祖集[M].上海古籍出版社.1982.1128.

  〔24〕李渔全集[M].浙江古籍出版社.1991.5卷126.

  (作者李远国系四川省社会科学院研究员;田苗苗系巴蜀书社编辑)

责任编辑:晓雅

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