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——献给中国共产党成立90周年

刘真金 ，肖铁肩 （中南大学 马克思主义学院，湖南 长沙 410083）

[摘 要]《共产党宣言》蕴涵着丰富的人民主体思想。基于唯物史观，马克思和恩格斯阐明了人民的构成、人民是社会实践主体以及人民是价值主体等内容，揭示了人民为主体是社会主义的真谛，表明了共产党人要始终坚持人民主体的原则。前苏联与中国的社会主义实践证明了人民主体思想的正确和重要性，该思想对于我们认识和建设社会主义以及加强中国共产党的领导具有重要启迪意义。
[关键词]《共产党宣言》；人民主体；实践主体；价值主体；社会主义；共产党

   《共产党宣言》（以下简称《宣言》）自1848年发表迄今已有160多年，期间世界的发展和社会主义的运动经历了巨大的变化。但《宣言》的基本思想经历了实践的检验后，它锐利的锋芒随着岁月的变迁反而更加光辉夺目。每次阅读它的时候,深受感染的是蕴藏在唯物史观背后的对包括工人阶级在内的广大人民的深刻理解和关怀，笔者把它概括为人民主体思想，包括人民是实践主体和价值主体两方面的内容。人民即人民群众，包括两方面的涵义：推动社会进步的阶级与阶层；人口的大多数。主体在这里主要指人民在社会中的自主地位与性质。人民是一个历史范畴，在社会发展的不同阶段，它具有不同的构成。那么，《宣言》中关于人民的构成如何呢？

   一、《宣言》中关于人民的形成、构成及社会性质

   《宣言》在开头就指出在资产阶级时代，整个社会日益分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级。接下来马恩对资产阶级和无产阶级的形成、构成以及社会性质进行了分析。随着工厂手工业代替了封建的或行会的工业经营方式，现代大工业代替了手工业，相应的，工业的中间等级代替了行会师傅，现代资产者代替了工业的中间等级。最初的资产阶级是从中世纪的农奴中产生的城关市民等级中发展出来的。《宣言》写道：“当厂主对工人的剥削告一段落，工人领到了用现钱支付的工资的时候，马上就有资产阶级中的另一部分人——房东、小店主、当铺老板等等向他们扑来。”[1](P39)可见，资产阶级包括厂主、房东、小店主、当铺老板等。马恩赞扬了资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用，创造了巨大的生产力，然而曾经是先进的阶级。但随着资产阶级即资本的发展，资产阶级所有制关系不能适应生产力的发展而成为进一步发展生产力的障碍了，当资产阶级维护这种所有制关系而不是炸毁它时自己便沦为反动阶级了。
   《宣言》对资产者进行了分析后接着对无产者的形成、社会性质进行了较详细的分析。马恩指出：“以前的中间等级的下层，即小工业家、小商人和小食利者，手工业者和农民——所有这些阶级都降落到无产阶级的队伍里来了，有的是因为他们的小资本不足以经营大工业，经不起较大的资本家的竞争；有的是因为他们的手艺已经被新的生产方法弄得不值钱了。无产阶级就是这样从居民的所有阶级中得到补充的。”[2](P39)不仅如此，“工业的进步把统治阶级的整批成员抛到无产阶级队伍里去”[3](P41)。还有，“正像过去贵族中有一部分人转到资产阶级方面一样，现在资产阶级中也有一部分人，特别是已经提高到能从理论上认识整个历史运动的一部分资产阶级思想家，转到无产阶级方面来了。”[4](P41)马恩指出，流氓无产阶级“在一些地方也被无产阶级革命卷到运动里来”[5](P42)。马恩还提到，“在现代文明已经发展的国家里，形成了一个新的小资产阶级，它摇摆于无产阶级和资产阶级之间，并且作为资产阶级社会的补充部分不断地重新组成。但是，这一阶级的成员经常被竞争抛到无产阶级队伍里去”[6](P56)。这里的小资产阶级是“在现代文明已经发展的国家里”由以前的中间阶级的一部分转化而来的。可见，正因为上述阶级不断被抛入无产阶级队伍这一事实，从而马恩指出资产阶级时代的一个特点是阶级对立简单化了。当然马恩并不是认为当时资本主义社会就只单纯存在无产阶级与资产阶级了。因此，当时的人民范畴不仅包括无产阶级，还包括那些行将转入无产阶级的阶级与阶层，即中间等级的下层、统治阶级的整批成员、一部分资产阶级思想家、流氓无产阶级以及小资产阶级等。
   就社会性质而言，马恩指出：“在当前同资产阶级对立的一切阶级中，只有无产阶级是真正革命的阶级。其余的阶级都随着大工业的发展而日趋没落和灭亡，无产阶级却是大工业本身的产物。”[7](P41)而“中间等级，即小工业家、小商人、手工业者、农民，他们同资产阶级作斗争，都是为了维护他们这种中间等级的生存，以免于灭亡。所以，他们不是革命的，而是保守的。不仅如此，他们甚至是反动的，因为他们力图使历史的车轮倒转。如果说他们是革命的，那是鉴于他们行将转入无产阶级队伍，这样，他们就不是维护他们目前的利益，而是维护他们将来的利益，他们就离开自己原来的立场，而站到无产阶级的立场上来。”[8](P42)至于流氓无产阶级，马恩指出他们具有革命与反动的两面性，“但是，由于他们的整个生活状况，他们更甘心于被人收买，去干反动的勾当。”[9](P43)
   鉴于人口众多的无产阶级的形成以及无产阶级革命的先进性质，马恩提出：“过去的一切运动都是少数人的，或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的，为绝大多数人谋利益的独立的运动。”[10](P42)这里的“绝大多数人”即包括无产阶级在内的人民。这句话是《宣言》中人民主体思想的集中表述，表明包括无产阶级在内的人民是实践主体与价值主体。

   二、《宣言》中人民是社会实践主体的蕴涵

   1、人民是社会实践主体观点的形成
   《宣言》基于唯物史观，深刻论述了人民是社会实践的主体，是社会变革的决定力量。人民是社会实践主体观点的形成与唯物史观的形成是相伴生的，经历了一个发展过程。
   1843年《德法年鉴》时期，马恩经历了从唯心主义到唯物主义世界观的转变，在对黑格尔思辨人的批判基础上开始了唯物史观的创立。《1844年经济学哲学手稿》初步在“劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥”[11](P258)，马克思批判地改造了黑格尔以精神劳动为基础的唯心辩证法，代之以物质生产劳动为基础的唯物辩证法。马克思认为，劳动不仅包括精神劳动，而且包括现实的物质生产劳动。
   马恩在《神圣家族》中批判了鲍威尔的英雄史观，初步表达了人民群众创造历史的思想。鲍威尔等人从黑格尔的思辨哲学出发，认为推动历史前进的动力不是人民群众的实践活动，而是“批判的批判的大脑活动”[12](P293)。马恩对此一针见血指出，历史是“人的活动”，而“人的活动”就是群众创造历史的活动，因为“思想本身根本不能实现什么东西，思想要得到实现，就要有使用实践力量的人”[13](P320)，而使用实践力量的人，就是人民群众。不是意识决定历史和群众，而是群众决定意识和历史，“群众给历史规定了它的‘任务’和它的‘业务’”[14](P285)。群众不仅创造了物质财富，也创造了精神财富，“历史活动是群众的活动，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。”[15](P287)，这一命题的提出，是哲学史上的一次伟大革命，它使历史的创造问题第一次得到唯物主义的解释。群众创造历史离不开一定的动力，这个动力就是群众的利益。
   在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思以人的基本生存活动即物质实践去理解人的本质，从人的实践活动史构成人类历史来理解人作为实践存在物的生存状态，从而在哲学史上第一次实现了对人的本质的正确把握，正确解决了人和外部世界的关系问题，确立了人的主体地位。《德意志意识形态》第一次系统地阐述了唯物史观的基本原理。该著作开头就写道：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”[16](P519)，而人为了生存，就需要有满足生命需求的生活资料，为了获取生活资料，人就要改造自然，从事物质生产实践活动。马克思把实践的本体地位由人扩展到人所生存的世界，不仅人是实践生成的，而且人的活动所达到的世界也是实践的结果。正如马克思说，“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础”[17](P529)。所以实践构成人的生命活动和全部历史演进的根基和起点。唯物史观作为“关于现实的人及其历史发展的科学”[18](P241)，就是以此为开端而演绎出来的。
   1847年年初写就的《哲学的贫困》与年底写成的《宣言》一起，对唯物史观作了科学的表述。构成《宣言》核心的基本思想就是：“每一历史时代主要的经济生产方式和交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史所赖以确立的基础，并且只有从这一基础出发，这一历史才能得到说明。”[19](P9与P14)社会实践中，物质生产实践处于基础地位，它对科学实验、处理社会关系的实践起着主导作用。唯物史观正是以社会实践为基点而创立的，而唯物史观的立场又必然使马恩运用这一科学世界观去指导无产阶级的社会实践，以推动社会发展，实现人类解放。
   2、强调“工人的解放应当是工人阶级自己的事情”
   1888年英文版序言与1890年版德文版序言中均提到《宣言》出版的时候为什么不把它叫做社会主义宣言的原因。因为“在1847年，所谓社会主义者是指两种人。一方面是指各种空想主义体系的信徒，特别是英国的欧文派和法国的傅立叶派，这两个流派当时都已经缩小成逐渐走向灭亡的纯粹的宗派。另一方面是指形形色色的社会庸医，他们想用各种万应灵丹和各种补缀办法来消除社会弊病而毫不伤及资本和利润。这两种人都是站在工人运动以外，宁愿向‘有教养的’阶级寻求支持。相反，当时确信单纯政治变革还不够而要求根本改造社会的那一部分工人，则把自己叫做共产主义者。”[20]（P13与P21）“在1847年，社会主义意味着资产阶级的运动，共产主义则意味着工人的运动。当时，社会主义，至少在大陆上，是上流社会的，而共产主义却恰恰相反。既然我们当时已经十分坚决地认定‘工人的解放应当是工人阶级自己的事情’，所以我们一刻也不怀疑究竟应该在这两个名称中间选定哪一个名称。而且后来我们也根本没有想到要把这个名称抛弃。”[21](P14与P21)“关于‘工人的解放应当是工人阶级自己的事情’这一思想，马克思和恩格斯在19世纪40年代以后的一系列著作中都表述过。这一思想在《国际工人协会共同章程》中是这样表述的：‘工人阶级的解放应该由工人阶级自己去争取。’”[22]（P703）正因为如此，马恩也称他们的这部著作为《共产主义宣言》。[23]（P8与P19）可见，基于唯物史观，马恩认定包括工人阶级在内的人民不仅是物质生产实践的主体，也是变革社会制度的主体，是解放自己的主体。从而马恩也就发出“全世界无产者，联合起来！” 的号召。   
   不仅如此，马恩据唯物史观还指出工人革命实践的步骤。首先，推翻资产阶级的政治统治，“争得民主”。其次，“无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量。”[24](P520)再次，随着生产力的发展，“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公共权力就失去政治性质”，无产阶级在消灭旧的生产关系的同时，“也就消灭了阶级对立的存在条件，消灭了阶级本身的存在条件，从而消灭了它自己这个阶级的统治”。[25]（P53）那时，人类解放就实现了。可见，实现人类解放的共产主义运动需要经过政治解放、经济解放与社会解放的步骤。在这个过程中，无论是通过革命夺取政权，还是在无产阶级专政条件下发展生产力创造进入共产主义的物质条件，都必须以包括无产阶级和其它一些阶层、群体在内的人民为实践主体，否则就不可能实现每个人自由全面发展的共产主义。 

  
   三、《宣言》中人民是价值主体的蕴涵

   1、序言中的人民是价值主体观点蕴涵例举
   在1872德文版序言中，马恩指出《宣言》所阐述的一般原理25年来直到现在还是完全正确的，但指出由于革命的实际经验，第二章末尾提出的那些革命措施在今天会有不同的写法了。马恩具体提到巴黎公社的实际经验：“工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并运用它来达到自己的目的。”[26](P6)这里，为什么马恩要特别强调这一点呢？因为“现成的国家机器”是少数人剥削多数人的完备形式，“简单地掌握它”只能使这个形式更加完备从而不可能建立起人民主体性质的类似巴黎公社的政权。
   在1882年俄文版序言与1890年德文版序言中马恩提出了俄国的农民公社可以在西欧无产阶级的物质援助下跨越资本主义卡夫丁峡谷而进入社会主义社会的设想。[27]（P8与P18）设想如果实现，一方面可以为进入成熟的社会主义奠定物质基础，因为就马克思看来，一切国家的革命都必须以一定的生产力水平为前提，否则，人的价值就无法实现。另一方面可以减少人民在一般资本主义制度下所遭受的痛苦。这一设想考虑的是怎样“不经受资本主义制度的一切苦难而取得它的全部成果”，“不通过资本主义生产的一切可怕的波折而吸取它的一切肯定的成就”，避免“遭受资本主义制度所带来的一切极端不幸的灾难”。[28](P129)因为就马克思看来，投入当时的资本主义怀抱无异于驱使人民跳进火海，这是对人的价值的最大否定。当然事实证明，后来的俄国还是中国都没有实现真正意义上的跨越。但是，如果从有没有经历整个资本主义发展阶段给人民群众带来深重苦难以及残酷的剥削和压迫来看，可以说俄国和中国的社会发展具有自己的特点，在一定形式上实现了一定程度的“跨越”。
   2、对各种非人民为价值主体的社会主义进行批判
   《宣言》对不符合人民为价值主体的社会主义进行了批判，揭示了科学社会主义是以人民为价值主体的思想。马恩首先深刻地揭露和批判了反动的社会主义思潮,反动的社会主义包括三种类型,即封建的社会主义、小资产阶级的社会主义和德国的或“真正的”的社会主义。封建的社会主义政治上为了复辟封建社会的没落统治,其实质上代表的是占人口少数的没落的封建贵族的利益。小资产阶级的社会主义虽然非常透彻地分析了现代生产关系中的矛盾,但是其所代表的利益仅仅是小资产阶级的利益。德国的或“真正的”社会主义其实质是一种反对无产阶级、反对共产主义的反动思潮，它们忘记了“法国的批判(德国的社会主义是这种批判的可怜的回声) 是以现代的资产阶级及相应的物质条件和相当的政治制度为前提的,而这一切前提当时在德国正是尚待争取的。”[29](P59)所谓“真正的”社会主义直接地代表了一种反动的利益,即德国小市民的利益。
   其次,马恩批判了保守的或资产阶级的社会主义。保守的或资产阶级的社会主义的实质是反对无产阶级革命, 力图使工人阶级放弃砸碎旧的国家机器的暴力行动，以维护资产阶级社会的生存。“社会主义的资产者愿意要现代社会的生存条件,但是不要由这些条件必然产生的斗争和危险。他们愿意要现存的社会,但是不要那些使这个社会革命化和瓦解的因素。他们愿意要资产阶级,但是不要无产阶级。”[30](P61)它主张行政上的改良而不是通过革命运动的途径废除资产阶级生产关系，因而资产阶级的社会主义丝毫不会触动“以社会上的绝大多数人没有财产为必要条件的所有制”[31](P47)。这种社会主义的立场是资产阶级的利益。
   再次,马恩对批判的空想的社会主义和共产主义进行了剖析。圣西门、傅立叶、欧文等人的社会主义和共产主义体系,是在无产阶级和资产阶级之间的斗争还不发展的最初时期出现的，虽然这些体系的发明者看到了阶级的对立,以及占统治地位社会本身中的瓦解因素的作用,承认人民是价值主体，但是他们看不到无产阶级解放的物质条件，认识不到无产阶级是社会实践的主体，不是依靠无产阶级在内的人民本身，而是依靠他们自己。因此他们拒绝一切政治行动,特别是一切革命行动,而想通过和平的途径达到自己的目的。它们关于未来社会的积极的主张只是表明要消灭阶级对立,其本身还带有纯粹空想的性质。批判的空想的社会主义也仅仅是表达了工人阶级的愿望,但无法实现人民是价值主体的目标。
   3、人的自由全面发展的终极价值目标追求 
   《宣言》中人民是价值主体的观点还充分地体现在实现人类解放、人的自由全面发展价值目标的追求以及改变人现实生存状态的共产主义运动等方面。人的自由全面发展是人类解放的落脚点和未来社会的核心，实现的途径在于共产主义运动。
   追求人类解放是马恩毕生的奋斗目标。唯物史观的发现论证了共产主义是社会发展的必然趋向，而共产主义的社会价值，就在于实现人类解放。马恩把共产主义社会称为自由王国，人能够通过自由自觉的实践来从事创造历史的活动。马恩曾设想过共产主义作为理想社会的若干特征，“社会成员富足”、“充裕的物质生活”、人的“体力和智力获得充分的自由的发展和运用”等。[32](P244)这是人的发展的崇高价值目标。换言之，人类解放是人民为主体的最高理想境界。
   人类解放的落脚点是人的自由全面发展。自由全面发展有着丰富和深刻的涵义，就一般意义而言，“全面”发展，包括个人的需求、潜能、素质、能力及其社会关系等方面在社会生活中得到整体的开发和充分的展现。“自由”发展的核心是指马克思说的人的“自由个性”，也就是个人独立人格的完善及其独特的创造性才能得以在社会生活中自主自由地发挥。“自由”和“全面”发展体现了马克思对未来人的发展状态的一种终极的价值设定，即人“应有的”发展状态。因为这种发展源自人在实践中生成的本质需求，即个人要对自己作为人类存在物(能进行自由自觉的创造性活动) 、社会存在物(社会关系丰富) 和个人存在(个性完善) 的完整性的占有，这就是马克思说的“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质”[33]。因此，个人自由全面发展具有终极价值的意义。对“自由和全面发展”的命题，马克思常使用“个人”、“每个人”、“各个人”和“人的”等几个不同的定语。其实，马克思说的“个人”是指处于社会关系中的个人，是“一切人”中的“每个人”或“各个人”。个人发展和其他人、所有人发展是互为目的、互为手段的。马克思说：“要不是每一个人都得到解放，社会本身也不能得到解放。”[34]所以，它不允许存在一种以牺牲多数人的利益而保障少数人特权的社会制度，它所期望建立的社会主义新社会是一种维护最大多数人利益的制度。
   人类解放和人的自由全面发展，既是体现人类社会和人的发展要求的崇高理想和期望，又是与现实社会相对照而产生的实践理念和价值目标。马克思就曾在《1884 年经济学哲学手稿》中，针对资本主义发展的现实，揭露和批判了这一社会所造成的人的发展背离了自由全面发展的价值目标而走向异化的状况。基于物史观，马克思指出要改变人的异化生存状态，要使人类获得解放和个人自由全面发展，就要通过实践使现存的世界革命化，现实途径就是共产主义运动。人民是价值主体的终极目标并非出自抽象的人道主义，而是在对社会发展现实的哲学反思与批判基础上确立起来的。它的重要的意义在于不但确立了未来社会发展的崇高价值目标，而且指出了人类社会发展的现实诉求。

   四、《宣言》中的人民主体思想给我们的启示

   1、坚持人民为主体是社会主义的应有之义
   《宣言》中人民主体思想的根本特点是基于唯物史观，是合规律性与合目的性的统一，是社会主义国家必须坚持的根本思想。前苏联与中国的社会主义实践表明，只有坚持人民为主体，社会主义事业才会顺利进行，如果偏离这一标准，社会主义事业就会遭受挫折和失败。
   （1）前苏联社会主义实践后期背离人民为主体的教训
   以列宁为首的俄国布尔什维克正是以此为指导思想，建立了世界上第一个社会主义国家。我们不会忘记，俄国十月革命胜利后,国内外反动派疯狂反扑,企图把新生的苏维埃政权扼杀在摇篮之中。在紧急危难之际,千千万万工人、农民冒着生命危险，自动起来反击反动派，保卫布尔什维克和苏维埃政权。但是, 到了20世纪90 年代初, 苏维埃政权面临着同样被颠覆的危险，却看不到群众起来反击,连上千万苏共党员也袖手旁观。在叶利钦攻打“白宫”即议会大厦的时候,许多人围观看热闹。这一鲜明地对比说明苏联共产党和苏联政府已经严重脱离了人民群众，背离了人民主体思想。苏联几十年的建设中，注重发展重工业特别是军事工业，从一个经济落后的国家变成了一个能与美国抗衡的超级大国。但长期以来苏联不重视和解决发展关系民生的农业、第三产业和服务业，从而导致生活资源匮乏。在这种情况下，一部分党和政府官员蜕变为特权阶级, 在克里姆林宫和各级政府大院有专为官员而设的所谓“特需商店”, 里面商品应有尽有；而在老百姓光顾的普通商店,货架上不是空空如也,就是商品少得可怜。人民群众创造了一个超级大国，但享受这一大国盛餐的只是少数特权者，广大群众却无权无势，生活困难, 普遍贫穷。人民是社会实践主体，然而人民却不是价值主体。苏联解体的根本原因是苏联政府和共产党员背离了人民群众的利益，没有认识到什么是社会主义以及怎样建设社会主义。这一教训十分沉痛和深刻。
   （2）中国社会主义实践中努力坚持人民为主体
   中国共产党人在革命和建设中, 努力坚持人民主体思想。毛泽东思想中的群众观点、群众路线、革命道路、统一战线、“全心全意为人民服务”等理论，邓小平的社会主义本质论、“三个有利于”标准，江泽民的“三个代表”, 都是这一思想在中国不同历史条件下的表述。在社会主义建设过程中, 中国共产党人在这一思想的指引之下, 领导中国人民克服了无数的困难, 把一个落后的大国变成了一个强盛的国家, 十几亿人民摆脱了贫穷落后的困境。这是具有伟大历史意义的功绩。当然在这个过程中, 我们也犯过错误，尽管有少数党内的腐败分子背叛、践踏这一准则, 但总的来说, 这一思想始终未变。以胡锦涛为总书记的党中央, 总结社会主义建设的历史经验, 提出以“以人为本”为核心的科学发展观,“以人为本”深刻地体现了《宣言》中的人民主体思想。“以人为本”的深刻涵义就是以人民的利益为本，人民不仅是发展的动力，而且人民是发展的目的。这样，中国的社会主义建设从过去片面地偏重于物质财富的增长, 转向更为自觉地重视人民群众的根本利益。
   2、中国共产党必须始终坚持人民为主体
   《宣言》阐明了共产党人同全体无产者的关系，指出共产党人“没有任何同整个无产阶级的利益不同的利益”，“一方面，在无产者不同的民族的斗争中，共产党人强调和坚持整个无产阶级共同的不分民族的利益；另一方面，在无产阶级和资产阶级的斗争所经历的各个发展阶段上，共产党人始终代表整个运动的利益”。[35](P44)《宣言》宣告“无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动”，“共产党人为工人阶级的最近的目的和利益而斗争，但是他们在当前的运动中同时代表运动的未来。”[36]（P65）《宣言》奠定了马克思主义建党学说的基础，它公开阐明了无产阶级建立政党的性质和任务，明确地提出了共产党人从事消灭人剥削人、人压迫人的不合理社会制度的过程，就是不断地为最大多数人谋利益的过程，表明了共产党人要始终坚持人民主体思想。坚持人民为主体，永远是共产党区别于其他政党的根本标志，是共产党的存在和发展的基础，是衡量共产党先进性的试金石。离开了以人民为主体，共产党就不能成其为共产党，就违背了自己的性质和宗旨，就失去了自身的先进性和战斗力。
   当今，世界社会主义运动处于低潮，而以马克思主义为指导的中国共产党人应该很好地研读《宣言》中的人民主体思想，认真领会其精髓及深刻的内涵，并真正和完全地内化为自身的素质，以最终指导我们的社会主义实践，当今我们就要深入贯彻落实科学发展观的核心“以人为本”。只有这样，我们社会才能真正体现出人民群众当家作主的时代，我们国家才能真正体现出社会主义的本质，世界社会主义运动才能重新兴起和蓬勃发展。

参考文献：
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责任编辑：孔建会