能够真正凸显文学艺术创作价值的是感性，是直觉。由于直觉的本质是自然、自由的，同时又具有鲜明的意向性，它能够捕捉最具有审美价值的对象与情思，完成具有意义的审美创造。

　　中国古代感物美学是贡献给世界美学的丰厚遗产。如何对待这一遗产？是今天必须正视的问题。遗产并不意味着过时，却意味着事业血脉的延续。不可否认，中国古典美学的许多理论、范畴已经僵死，失去了原有的创造价值，但仍有大量的理论、范畴具有生命活力，只要稍加改造，完全能够成为中国现代美学的内容，在当代的文学艺术创作和审美中发挥作用。感物作为文学艺术审美创造和审美体验发生的理论，它的理论内涵中有一些鲜活的东西，能够成为构建现代美学的重要元素。

　　感物注重物情合一

　　感物所揭示的艺术家和外物（自然与现实生活）的关系，为现代美学重新理解、界定这一问题提供了独特视角。感物是中国古典美学对文学艺术创作本真的认识，聚合了古人丰富的审美体验。古代的美学家认为，文学艺术创作的发生是感物的结果。艺术家受外在事物的感发产生创作的冲动，在创作过程中，艺术家和外物的关系是相互感应、相互交流的。无论是感物兴情还是托物寓情，物对情的感发或寄寓都是自然的、自由的、本真的。这对现代美学重新认识艺术家与创作对象的关系、心与物的关系等具有重要价值。

　　以往，西方美学过分强调艺术家在文学艺术创作中的绝对主导作用，肯定主观意识对对象选择的重要性。西方所推崇的文学艺术创作的最高境界是移情，对象之所以富有情感，是因为艺术家将自己的情感主动移入到对象身上。对象、外物是艺术家的“玩物”，完全失去了自然性和自由性。这也产生了一系列问题，诸如，在文学艺术创作过程中，艺术家是否起着绝对主导作用？自然和现实生活是否永远处于从属地位？文学艺术创作是否存在感应？感应是不是毫无价值的唯心论？感物在解决这些问题的时候提供了一种独特理论视角。

　　感物方法提倡自由

　　感物包含古人许多经过长期创作实践总结出来的创作和审美方法，对今天的文学艺术创作仍然具有巨大价值。感物有感物兴情和托物寓情两大类型。感物兴情是物在先，情在后，是物引发了艺术家的情感，产生了创作的冲动。艺术家创作的发生是自然的、自由的，没有任何人为的推动，只有在这种情形下发生的创作才是自然的、本真的。相比之下，托物寓情是情在先，物在后。艺术家先有一种情感，在此推动下去寻求物以寄托情感。然而，由于艺术家在寻物的过程中存在感应行为，这就使得托物寓情的创作过程也是自然的、自由的。这促使我们思索现代文学艺术创作中的象征、隐喻等问题，感物完全可以在现代文学艺术创作中发挥作用，打造与西方不同的象征与隐喻。

　　感物有许多美学的方法，如虚静、神思、应感、妙悟、物化等，都具有实际的操作价值。现代文学艺术创作仍然需要艺术家保持无功利的虚静心境，以平常心态来对待创作，真诚地爱好创作，将创作看成是接受灵魂洗礼的神圣手段、一种生命反思的过程，这样创作出来的作品才可能具有感染力，具有审美价值。只有在虚静的状态下，艺术家才能充分发挥神思、应感的创造功能，最终达到妙悟和物化的创作境界。