【摘要】马克思民族思想作为马克思主义民族理论的重要组成部分，主要表现为四个方面：其一，实现了对资产阶级民族观的超越；其二，奠定了马克思主义理论的科学基础；其三，体现了科学性与革命性的高度统一；其四，提供了认识和解决民族问题的理论指导。当下，充分挖掘马克思民族思想的理论价值，无疑具有重要的理论意义和现实意义。

　　【关键词】马克思；民族思想；民族问题；理论价值

　　【作者简介】邢瑞娟，山东临沂人,博士，遵义医科大学马克思主义学院教授，马克思主义基本原理专业硕士生导师，研究方向：马克思主义理论、思想政治教育、民族理论；王健，山西太原人，贵州师范大学马克思主义学院博士研究生，研究方向：马克思主义理论及其当代价值。

　　【基金项目】遵义医学院博士科研启动基金项目“现代化进程中的贵州民族问题研究”（项目编号：F-646）的阶段性成果。

　　马克思以历史唯物主义为指导，科学地分析了民族的形成与发展、民族矛盾产生的根源、民族解放的策略以及实现民族和谐的路径，对解决当今世界民族问题和当代中国民族问题有着重要的现实意义，马克思民族思想的理论价值不容忽视。马克思民族思想一经形成，就对世界产生了巨大的影响。当下，充分挖掘马克思民族思想的理论价值，无疑具有重要的理论意义和现实意义，马克思民族思想的理论价值主要表现为四个方面。

　　一、马克思民族思想实现了对资产阶级民族观的超越

　　（一）马克思民族思想与资产阶级民族观的哲学基础有着本质的区别

　　资产阶级民族观是建立在历史唯心主义基础之上的。资产阶级认为：人世间的一切都与上帝有着千丝万缕的联系，上帝的意志不可违背；民族有优劣之分，“优等”“劣等”民族的划分是固定不变的，各民族的命运要由代表上帝的教皇来决定安排，任何民族不得违抗；优等民族和劣等民族生来就是不平等的，只有优等民族才是人类文明的创造者，优等民族奴役、压迫、剥削劣等民族是天经地义的事情。资产阶级甚至主张要保存、发展和繁荣优等民族，淘汰、消灭劣等民族。资产阶级的“民族优越论”在理论上是荒谬的，在政治上是反动的，它在一定程度上为资产阶级推行民族剥削、民族侵略提供了理论支撑。与资产阶级民族观相反，马克思民族思想牢牢建立在历史唯物主义的基础上。马克思认为各民族都是历史的创造者，都是人类文明的缔造者，都对人类历史文化作出了应有的贡献，因此各民族都一律平等。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯第一次提出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”“《资本论》不仅揭示了资本逻辑的历史规律，而且揭示了资本支配下的人类存在状态。正是通过将哲学的聚光灯投入到‘人的存在’，马克思开创了哲学的新时代，对唯物主义的历史发展做出了划时代的历史贡献”。正是坚持了历史唯物主义，马克思才科学地分析了民族的形成与发展、民族矛盾的产生、民族解放的途径和实现民族和谐等一系列民族问题。在此基础上，马克思对解决民族问题的路径以及民族发展的未来趋势等进行了科学的分析和实践指导。

　　（二）马克思民族思想与资产阶级民族观的价值观不同

　　资产阶级民族观是资产阶级利益在民族问题上的反映，资产阶级自私自利的本性决定了资产阶级民族观不可能着眼于全人类的利益，不可能实行真正的民族平等团结政策，一贯奉行民族压迫和民族歧视政策。资产阶级为了用民族矛盾掩盖阶级矛盾，极力抹杀民族内部的阶级对立，企图用资产阶级的阶级私利代替全民族的利益。当资产阶级自身利益受到损害时，他们不惜用暴力手段维护自己的利益。所以，在资产阶级那里，只有孜孜以求的阶级利益、阶级团结，不会有着眼于社会整体利益的民族平等和团结。同时，为利润而生产是资本主义的原则，唯利是图、弱肉强食、损人利己是资产阶级的本性。资产阶级的本性决定了资产阶级对内剥削压迫本国本民族和其他民族的劳动人民，对外掠夺别的民族，并且把资本主义说成是人类理想的社会制度和永恒现象，力图永远保持这种剥削制度。总之，资产阶级的阶级本性决定了资产阶级的民族观不可能摆脱民族压迫、民族歧视的性质。而马克思以解放全人类为己任，反对任何人压迫人、人剥削人的现象，主张废除生产资料私有制，消灭阶级，实现社会主义和共产主义。正是马克思大公无私的革命精神和坚决的革命性，决定了他的民族思想必然主张最彻底的民族平等和各民族的团结。

　　（三）马克思民族思想与资产阶级民族观解决民族问题的方式不同

　　资产阶级总是用民族剥削与压迫、民族分裂的政策来解决民族问题。在资产阶级多民族国家内，资产阶级为了维护自己的利益，总是实行民族歧视、民族强制同化和民族剥削与压迫政策；对外则推行大国沙文主义和扩张主义政策。民族剥削与压迫是资产阶级普遍存在的社会现象。每当民族矛盾激化到一定程度时，压迫民族的统治阶级会为了自身的利益以强凌弱、以大欺小，甚至不惜发动民族战争。而马克思坚持奉行民族独立、平等与团结的政策来解决民族问题。马克思认为，资本主义社会里民族问题的实质是阶级问题。不可否认，马克思以前的政治家、理论家和历史学家也有关于民族的研究，并提出了有价值的观点，但是受当时历史条件、社会状况和阶级地位的局限，都没有也不可能提出关于民族形成、发展变化规律的科学思想，更不可能对民族压迫的根源、被压迫民族的解放途径等一系列问题作出科学的理论解释和实践指导。马克思基于历史唯物主义的视角，扬弃了资产阶级民族观，尤其是接过摩尔根提供的解决古代“哑谜的钥匙”，第一次创立了真正科学的民族理论，才使有关民族、民族问题这一最大的社会之谜得到了解决，从而实现了民族理论的深刻变革，实现了对资产阶级民族观的超越。

　　二、马克思民族思想奠定了马克思主义民族理论的科学基础

　　（一）马克思阐明了民族形成、发展和消亡的规律，揭示了民族问题的实质以及解决民族问题的途径

　　马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中科学地揭示了民族、民族关系、民族殖民地问题的重要原理以及研究民族问题的方法，尤其是对民族与生产力的关系问题进行了初步研究，指明了发展生产力是解决民族问题的根本途径。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯论述了资产阶级民族及其民族国家的形成问题，“资产阶级日甚一日地消灭生产资料、财产和人口的分散状态……现在已经结合为一个拥有统一的政府、统一的法律、统一的民族阶级利益和统一的关税的国家了”。这就是说资产阶级民族和民族国家是资本主义时期的产物。“现存的所有制关系是造成一些民族剥削另一些民族的原因”，“人对人的剥削一消灭，民族对民族的剥削就会随之消灭。民族内部的阶级对立一消失，民族之间的敌对关系就会随之消失。”由此可见，马克思已经清楚地认识到在资产阶级社会民族问题产生的根源在于私有制，民族问题的实质是阶级问题。因此，只有消灭私有制，才能解决民族问题。这就直接把民族问题与无产阶级革命问题联系起来，把废除造成民族剥削与压迫的私有制作为解决民族问题的前提条件，这就为无产阶级解决民族问题奠定了理论基础。

　　（二）马克思指出了无产阶级对待民族问题的态度

　　《共产党宣言》发表不久，欧洲各国爆发了轰轰烈烈的资产阶级民主革命。马克思对各被压迫民族的命运极为同情和关注，他不仅亲自参加了1848年的斗争，而且在革命失败后，及时总结了这次革命的经验教训，在科学总结被压迫民族斗争经验的基础上，开始形成比较系统的民族解放运动的理论、纲领和策略。“马克思指出资产阶级对待民族的态度,并且认为被压迫民族所进行的解放斗争实质上是被压迫民族的人民群众反对压迫民族的统治阶级的斗争,所以对于被压迫民族的无产阶级来说,支持被压迫民族的解放斗争是他们义不容辞的责任,这也是他们实现自身解放的必要条件,因为压迫别的民族的民族铸成它自身的锁链”。“与空想社会主义者不同，马克思在发出这些对人类生存状况的刻骨铭心的关切的同时，指出了他们是资本主义走向自我否定的症候。资本积累过程用自己制造的贫困积累，在制造他自己的经济危机的同时，也在培育它自己的掘墓人——无产阶级，其结果将是建立新的社会主义制度，实现人类解放”。马克思认为，只有在无产阶级的领导下，才能实现被压迫民族的独立解放，才能使各民族走向社会主义道路。但是，由于资本主义剥削和压迫是国际性的，无产阶级的解放事业也是国际性的，所以必须坚持“全世界无产者联合起来”。马克思这些光辉思想成为指导被压迫民族实现解放与独立的思想武器，为马克思主义民族理论奠定了坚实的科学基础。社会在发展，时代在变化，马克思民族思想也在不断与时俱进，中国化的马克思主义民族理论就是中国共产党人对马克思民族思想的继承、发展与创新。