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马克思哲学视野中的现代性问题研究述评
2014年08月12日 15:42 来源:《教学与研究》(京) 作者:白刚 张荣艳 字号

内容摘要:

关键词:现代性;资本;人;中国的现代性;马克思哲学

作者简介:

  内容摘要:对现代性问题实质的指认有不同的理解,但在马克思哲学的视野中,现代性问题的实质是与“资本逻辑”的扩张联系在一起的,说到底是资本与人的自由发展的关系问题。这就决定了马克思解决现代性问题的“反现代性的现代性”的辩证立场。而这一立场,对当代中国的现代性建构,无疑具有重大而深远的理论和现实意义。

  关 键 词:现代性;资本;人;中国的现代性;马克思哲学

  作者简介:白刚(1972—),山东昌乐人,吉林大学讲师,吉林大学哲学社会学院博士生,主要从事马克思主义哲学研究;张荣艳(1975—),吉林榆树人,长春理工大学讲师,吉林大学哲学社会学院博士生,主要从事马克思主义哲学研究。

  马克思哲学与现代性问题是近年来国内学术界讨论的一大热点问题。本文尝试对近年来学界对马克思哲学视野中现代性问题的实质、现代性问题的困境、马克思哲学对现代性问题的解决及其当代意义作一概括和梳理,并加以简要的评述。

  一、马克思哲学对现代性问题实质的指认

  在马克思哲学的视野中,现代性问题的实质究竟是什么?对此,学者们站在马克思哲学的基本立场,从不同的视角,作出了虽有区别但又近似的论说。

  1. 从“资本”来透视现代性。

  贺来指出,马克思生活于其中的资产阶级占主导的现代社会,构成了马克思所要揭露的“非神圣形象的自我异化”的“此岸世界”。在马克思看来,现代社会及其现代世界乃资产阶级按照其性格创造出来的,在“现代性的命运”与“资本的命运”二者之间,存在着一种不可分割的本质联系,“资本”乃是现代社会的“基因”,在其中蕴藏着全部现代社会的奥秘,离开对资本、对资产阶级实质的理解,就不可能真正理解整个现代社会及其进程。因此,从“资本的角度”来透视“现代社会”,从“资本的命运”出发来探讨“现代性的命运”,就被马克思自觉地选择为解剖现代世界最恰当、最有效的途径。在此意义上,马克思关于资本主义的理论,实质上也就是他关于“现代性”的理论。马克思耗尽毕生心血,通过对“资本”的解剖,确立了关于“现代性”的“发生学”、“病理学”和“未来学”,从而完成了他对“现代性命运”的系统的、全方位的考察。[1]

  俞吾金认为,尽管马克思没有使用过“现代性”这一概念,却是最早对现代社会和现代性作出全面诊断的重要思想家。马克思从经济哲学的独特眼光出发,通过对以资本主义为特征的现代社会的生活现象——商品、货币、资本、异化的分析,对现代性的本质作出了深刻的阐述。商品分析是马克思现代性诊断的起点,马克思通过对物质在现代社会中的具体样态——商品及商品拜物教(包括货币拜物教)现象的分析,揭示出现代社会中人与人之间的真实的社会关系。资本分析是其现代性诊断的核心。在马克思看来,资本不是一个静态的、可供观察的对象,而是一种动态的运动,而资本运动的逻辑就是无限制地增殖自己、膨胀自己。不用说,资本运动的这一逻辑是奠基于资本家追求财富的无限的欲望之上的。正是在这个意义上,马克思经常把资本家称为“人格化的资本”。[2]

  吴晓明强调,资本是现代世界的本质—根据之一,在这个意义上可以说,现代世界乃是以资本为原则的世界。所谓现代文明,初始地说来并且本质上重要地说来,是由资本为其奠定基础、并制定方向的。马克思曾以“资本来到世间”这个短语,揭示了现代文明之具有世界历史意义的决定性开启。伴随这一具有世界历史意义的奠基,资本乃成为现代经济—社会的总纲、原则,支配一切的普遍力量。用马克思的话来说,资本成为一种“普照的光”,是现代社会中“支配一切的权力”。因此,毋庸置疑的是,资本乃构成现代世界的主导原则,亦即构成现代性之最基本的支柱之一。[3]

  罗骞指出,通过对以黑格尔为代表的“理性”现代性范式的批判,马克思以“资本”为现代性的本质范畴,揭示现代性的特征及其本质,形成了“总体”的现代性批判理论。由于将现代性理解为资本的规定,马克思将现代性同资本这一历史原则本质地联系起来。资本作为现代性的存在论原则,是“历史唯物主义”的基本范畴,资本规定的现代历史运动就是现代性的历史辩证法。[4]

  2. 从“资本主义文明”来透视现代性。

  邹广文认为,马克思虽没有提出现代性概念,但是基于对资本主义文明的历史反思,马克思具体地、历史地阐发了他的现代性思想。马克思所生活的时代,正是西方现代化(工业化)发展的上升时期,相关的社会历史矛盾并没有充分展开,因而人们对于现代性问题的关注并没有成为西方社会生活的主流话语。但马克思在其唯物史观的创立过程中,全面系统地解读了资本主义工业文明的本质,从而表达了其现代性思想的基本视野。马克思的现代性思想,集中体现在他对“世界历史”的论述和对资本主义文明的历史分析两方面。而这两方面都与西方近代现代化(工业化)的发展历史息息相关。[5]

  欧阳康强调,马克思从人类文明进程的高度揭示了现代性产生的历史必然性。马克思在对现代性生成的历史性批判中探寻现代社会形成的历史基础和内在必然性,揭示人类文明发展的历史逻辑,使现代性理论获得了最为深厚的历史基础,这也是马克思的现代性理论与保守主义的反现代性理论的最本质区别。[6]

  朱宝信指出,马克思在论述资本的文明作用的同时,也强调了“按照资本的本性来说它是狭隘的”和“抛掉狭隘的资产阶级形式”等问题。这说明了马克思尽管十分赞赏资本的“伟大的”文明作用,但也没有忘记资本只是社会发展第二个形态即物的依赖关系时期的产物,它的特征是“以物的依赖性为基础的人的独立性”,因而由资本形成的资本主义社会虽然为人的自由而全面发展提供了条件,但是它的“这种联系借以同个人相对立而存在的异己性和独立性只是证明,人们还处于创造自己社会生活条件的过程中,而不是从这种条件出发开始他们的社会生活”。[7]

  3. 从“人的异化”来透视现代性。

  俞吾金认为,与同时代的思想家比较起来,马克思的深刻之处在于,他不仅从对象——商品、货币和资本的角度出发,对现代性作出诊断,而且也从造成这些对象的人的行动——生产劳动出发,对现代性作出更深层次的反思。在这样做的时候,马克思经常使用的一个概念是“异化”。在马克思那里,异化概念具有如下特征:其一,异化借以实现自己的手段是实践的;其二,异化的表现形式是普遍的;其三,异化在现代社会中通常与物化结伴而行。无庸讳言,马克思的异化理论也成了后现代思想家解读现代性的一把钥匙。同时,俞吾金还强调:异化的扬弃是现代性诊断的出路。在马克思看来,一方面,在分工的基础上逐步形成的异化劳动是私有财产的直接原因;另一方面,私有财产又是异化劳动得以延续和强化的基础。因此马克思指出,私有财产的积极的扬弃,作为对人的生命的占有,是一切异化的积极的扬弃,从而是人从宗教、家庭、国家等等向自己的人即社会的存在的复归。[2]

  张盾指出,马克思哲学革命的真实意义在于反现代性。如果从这样一个问题背景重新审视马克思对资本主义的批判,异化理论当是这一批判的关键所在,因为异化理论从人类生存方式的角度,对资本主义的本质进行了一种独特的存在论批判,从而深深切入了现代性问题的论域。按此存在论的理解,现代性这个概念所标示的资本主义,并不仅仅意味着经济危机和政治危机,而首先是一场“人的本质的灾难”(马尔库塞语)。这正是马克思想用“异化”这个概念去说明的观点。[8]

  4. 从马克思哲学的“批判对象”来透视现代性。

  何萍认为,人们对现代性采取一种批判态度,是建立在这样一种观点之上的:现代性熔铸的是文艺复兴时期的哲学家们创造的科学和理性的启蒙精神,它的根本特点是以知识和理性为历史进步的动因和尺度。但是,近代以来的历史发展证明,单纯的知识和理性标准带来的历史进步并不是最好的,并不是有利于人类自身的发展和完善,因此,知识和理性的标准应该得到校正,人类应该为现代化确定新的理性精神。马克思主义哲学对现代性的批判,也是建立在这一观点之上的。马克思主义哲学对现代性的批判主要围绕三个方面展开的:一是以矛盾对抗单一性、非矛盾性,二是以历史理性扬弃科学理性,三是以非线性历史观批判线性历史观。[9]

  汪行福指出,马克思对现代性的诊断和批判有两个模式:一是对法与国家意识形态批判,这种批判指向自由资本主义的政治合法性;二是对资本主义生产方式的政治经济学批判,这种批判指向资本主义市场经济。前期以意识形态批判为主,后期以政治经济学批判为主。前者以法与国家作为现代性批判的焦点,后者以资本主义经济制度和商品拜物教作为批判的焦点。对马克思来说,揭示资本主义生产方式的结构和功能意义上的矛盾是重要方面,但其核心仍是揭示现代性规范理想,即个人的全面发展和自由联合与资本主义现实之间的矛盾。[10]

  漆思强调,在全球化语境中透过现代与后现代话语的重重迷雾,对现代性问题的反思批判与当代求解,不能缺席马克思开启的社会批判维度。马克思的现代性批判主要展现为三个纬度:一是对启蒙现代性意识形态的批判,二是政治经济学的制度批判,三是对现代与后现代两极对立思维的超越。[11]

  5. 现代性的多维透视。

  丰子义认为,与一些西方学者只注重从观念、文化、价值、心理等层面来理解现代性及其根源的观点不同,马克思认为现代性主要源于现代生产。从当时的历史语境出发,马克思对现代性进行了多维透视,指明现代性内涵于资本的逻辑之中、现代性处于历史的流变之中、现代性行进在社会的矛盾裂变之中、现代性呈现于全球性的视域之中。第一,马克思的现代性理论正是紧紧围绕资本逻辑的分析来展开的。在马克思看来,现代性说到底是在现代生产基础上资本运动的产物,是随资本运动兴起而发展起来的。资本逻辑就是不断追求最大限度的利润,利润的驱使必然使资产阶级不停地变革、创新,正是资本的内在本性,刺激了现代性的生成和发展。第二,在马克思看来,现代社会尽管是历史上迄今为止最为发达的社会,但现代社会也是从传统社会中内在地生长、发育起来的,不可能是一个毫无历史积淀的突发现象。现代文明就是建立在传统文明积累基础之上的,这种积累一方面表现为物质基础的积累,另一方面表现为技术与知识的积累,因而现代社会“赖以形成的生产资料和交换手段,是在封建社会里造成的”。第三,在马克思看来,现代性是随着现代社会的发展而发展起来的,但现代性的发展是一个充满曲折与冲突的历史过程,因而现代性包含着深刻的内在矛盾。一方面,现代性的发展确实给人类带来了前所未有的文明成果;另一方面,现代性又是在血与火中发展出来的。现代性就是在这样的矛盾过程中行进的。第四,马克思关于现代性问题的分析,不只是在“传统与现代”的框架下进行的,而且是置于“全球性与现代性”这一更大的视域中来展开的。[12]

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