《宣言》中阐述共产主义的最高纲领是“消灭私有制”，代之而起的必然是社会主义、共产主义的公有制，这在马克思恩格斯的一系列著作中是再清楚不过的问题了。而耿文却指责“《宣言》没有明确阐述”，“纵观马克思恩格斯的相关文献，他们对此问题也没有做系统、科学的阐述，只是零星的一些提法和概括，如‘公有制’、‘社会的所有制’和‘个人所有制’等，从而给历史留下了诸多的遗憾。”耿文借此对马克思恩格斯多次提到的“公有制”、“社会所有制”不感兴趣，却把马克思《资本论》中所说的“个人所有制”概念拿来，并加进自己主观的理解，认为马克思所说的“重新建立个人所有制”就“是要建立‘个人私有制’”。这也是对马克思“个人所有制”思想的错误理解。
　　马克思关于“个人所有制”思想是《资本论》第1卷第24章第7节“资本主义积累的历史趋势”中讲的。这一节开始指出了资本主义积累就是从剥夺以自己劳动为基础的小生产方式的私有制开始的。马克思认为：劳动者对他的生产资料的私有权是小生产的基础，而小生产又是发展社会生产和劳动者本人的自由个性的必要条件；这种小生产方式在以往的奴隶制度、农奴制度也存在、是以土地及其他生产资料的分散为基础的；它排斥生产资料的积累，排斥同一生产过程内部的分工，排斥社会对自然的统治和支配，排斥社会生产力的自由发展；这种小生产方式“发展到一定的程度，就造成了消灭它自身的物质手段。……这种生产方式必然要被消灭，而且已经在消灭”^[2](P830)；这种消灭过程就是“个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料，从而多数人的小财产转化为少数人的大财产，广大人民群众被剥夺土地、生活资料、劳动工具，——人民群众遭受的这种可怕的残酷的剥夺，形成资本的前史”^[2](P830)，也就是资本主义初期资本积累的过程。但马克思认为，随着资本主义的进一步发展，“一旦资本主义生产方式站稳脚跟，劳动的进一步社会化，土地和其他生产资料的进一步转化为社会使用的即公共的生产资料，从而对私有者的进一步剥夺，就会采取新的形式”^[2](P831)；这种新的形式就是把少数人占有的大量生产资料从私有者那里夺过来，转化为大多数人和整个社会所有。马克思正是做了上述分析后讲到，这是一个“否定的否定”的过程，“这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。”^[2](P832)马克思这里讲得非常清楚，对资本主义的否定“不是重新建立私有制”，而是建立生产资料的“共同占有”的公有制。马克思为什么说这种生产资料的公有制也是一种“个人所有制”？我们知道，否定之否定规律的一个重要特点就是第三个阶段重复第一个阶段的某些特征。马克思所说的被资本主义所否定的以生产者自己劳动为基础的私有制的特点就是劳动者与劳动资料是结合在一起的，而劳动的成果也归劳动者所拥有。资本主义私有制区别于以往私有制的特点就是劳动者与劳动资料的彻底分离，劳动成果也只是部分地以工资的形式为劳动者所有，资本家通过占有一无所有的劳动者创造的剩余价值剥削劳动者。对资本主义私有制再否定的社会主义和共产主义的公有制则重新再把劳动资料归为劳动者所有，劳动成果也同样归于劳动者。在这个意义上，否定的否定的第三个阶段重复了第一个阶段的这个特征，“个人所有制”正是指的它与第一阶段的共同性。但第三个阶段绝对不是第一个阶段的照搬和完全的重复，而是上升、前进的过程，同第一个阶段也有质的区别。所以马克思坚定地说，这个阶段“不是重新建立私有制”，而是建立在劳动者“生产资料的共同占有的基础上”的“个人所有制”。所以后者的“个人所有制”本质上是生产资料的公有制，而非生产资料的私有制。如果按照耿文所说，这种“个人所有制”就是第一阶段的劳动者自己劳动的私有制，那马克思不就是与“不是重新建立私有制”相矛盾，把自己前面的结论否定了吗？
　　耿文的这种混乱的分析方式无法回答马克思的科学结论，于是又冒出“公有制”与“共有制”的区别，说马克思的“个人所有制”是“共有制”基础上的“个人所有制”，而不是“公有制”基础上的“个人所有制”。因为在耿文看来，“公有制”就是马克思所理解的东方村社意义上的“公有制”，就是使劳动者完全处于“无产阶级”地位的“公有制”，就是“贫穷的没有需要的人的非自然的简单状态”的“公有制”。固然，马克思人类学笔记中所谈到的东方村社的公有制有其自身的许多特点，这些特点不是我们今天研究的重点，但马克思恩格斯在阐述他们所追求的未来社会的目标是生产资料的“公有制”特征时，在列宁、毛泽东以及马克思主义的大量的继承者、研究者使用“公有制”概念时，就一定是东方村社的个别的“公有制”？马克思恩格斯还多次讲过原始社会的“公有制”，那么共产主义的“公有制”就一定是原始社会的“公有制”？耿文反对“东方村社的公有制”的某些特征，于是就逻辑地反对“公有制”这个一般概念，反对共产主义也是“公有制”的提法，这岂不是把个别与一般混淆起来，借反对个别而反对一般？恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中针对费尔巴哈因反对18世纪法国唯物主义的某些观点和庸俗唯物主义的观点而拒绝使用“唯物主义”的概念时说：“费尔巴哈在这里把唯物主义这种建立在对物质和精神关系的特定理解上的一般世界观同这一世界观在特定的历史阶段即18世纪所表现出来的特殊形式混为一谈了。不仅如此，他还把唯物主义同它的一种肤浅的、庸俗化了的形式混为一谈。”^[3]其实，“公有制”和“共有制”概念本质上没有什么区别，“公有制”就是“共同占有”的含义。耿文玩弄概念游戏，否定科学社会主义的“公有制”的本质特征，否定《宣言》中“消灭私有制”的科学含义逻辑上是根本讲不通的。
　　耿文为了否定“公有制”概念的科学性，竟然曲解《宣言》中马克思恩格斯对空想社会主义的批判。耿文说：“其实在《宣言》中，马克思恩格斯针对近代的空想社会主义或共产主义者基于对私有制或私有财产的憎恨而把公有制作为唯一能够拯救人类的社会理想这一点给予了严厉的批判，明确指出：‘随着这些早期的无产阶级运动而出现的革命文献，就其内容来说必然是反动的’，因为‘这种文献倡导普遍的禁欲主义和粗陋的平均主义’。”马克思恩格斯对空想社会主义从来是采取辩证的态度，既肯定又否定，既继承又批判。马克思恩格斯对空想社会主义的最大肯定就是他们批判了资本主义的私有制度，主张消灭私有制、建立生产资料的公有制。如《宣言》说：“这些社会主义和共产主义的著作也含有批判的成分。这些著作抨击现存社会的全部基础。因此，它们提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料。它们关于未来社会的积极的主张，例如消灭城乡对立，消灭家庭，消灭私人营利，消灭雇佣劳动，提倡社会和谐，把国家变成纯粹的生产管理机构”^[1](P304)。恩格斯在《现代兴起的今日尚存的共产主义移民记述》中谈到，空想社会主义的主要代表人物欧文“不仅在美国，而且在英国，都在从事实行财产公有的尝试”。^[4]马克思恩格斯为什么要批判和否定空想社会主义？一是他们的理论基础是唯心史观，不是把公有制代替私有制看作历史发展的必然结果，而是“自由、平等、博爱”的理性原则推导和英雄人物发明的产物。二是他们把无产阶级只是看作受苦的阶级，“看不到无产阶级方面的任何历史主动性，看不到它所特有的任何政治运动”^[1](P303)，不把无产阶级看作消灭私有制的最重要的物质力量。三是他们把实行社会主义的希望寄托在少数天才人物身上，反对无产阶级的阶级斗争，因而找不到实现社会主义的物质途径。也正是在对空想社会主义的这种辩证分析中，马克思恩格斯谈到空想社会主义的社会作用时说：“批判的空想的社会主义和共产主义的意义，是同历史的发展成反比的。”^[1](P304)马克思恩格斯确实说过，空想社会主义的有些内容是反动的，但这里所说的内容绝不是指空想社会主义所倡导的消灭私有制和建立公有制思想，而主要是指反对无产阶级用革命的方式推翻资产阶级统治。特别是19世纪40年代工人阶级运动起来时，空想社会主义者一律抱以反对的态度，其历史消极和反动作用就充分暴露出来了。以上这些观点在马克思恩格斯的著作中阐述得非常清楚，耿文却为了反对“公有制”的概念断章取义、主观武断、随意嫁接，把“公有制”思想看作空想社会主义思想中最反动的内容而遭到马克思恩格斯的“严厉的批判”。