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　　服饰文化是各个民族文化的重要组成部分，是人类社会物质文明和精神文明的直接反映。在目前文化大繁荣和文化强国战略实施中，中华民族服饰文化的传承和发展，对于提高国民的文化自信和自我文化认同，提高国家凝聚力和文化的国际影响力，具有重大的现实意义和现实价值。大学等相关文化机构，都应更自觉地为服饰文化发展创新担责尽力。服饰者，衣服和装饰也。“衣食住行”，衣为首，体现了中华民族对服饰文化的重视。我国自古以来是“衣冠之国”，服饰文化源远流长，在中国古代塑造国家文化和国家形象上发挥过重要作用。服饰文化在中华民族数千年的文化延绵发展中，长期处于重要地位，并逐渐成为民族文化和民族精神的重要表现形式。其中，由于历代皆以服饰配礼制，而逐渐形成的服饰文化的制度化、礼仪化特征，以及各民族分别发展又相互融合的服饰文化的多样性和相关性的特点，使中华民族的服饰文化不断传承创新，自古以来成为我国各民族人们实现民族认同和国家认同的重要制度元素和文化力量。宋元和明清之际，更易服饰发冠曾引起巨大的民族冲突和历史震荡，就证明服饰文化作为关系民族文化认同、民众精神家园的具体内容和外在体现的鲜明文化特点。可以说，作为民生需求之首的服饰文化，具有很强的历史文化和民族文化可辨识性特征。而传统服饰文化的发展，对于民族文化的成长成熟，发挥着不可替代的作用。

　　在新时期的文化发展中，服饰文化的价值更体现在四个方面。一是保护不同国家、地域和民族的传统服饰文化遗产，已经成为一种世界性的共识。服饰文化可以概括为人类在服饰方面所创造的物质形式与精神实质（非物质形式）的总和。在世界经济一体化和全球化浪潮的冲击下，发展中国家包括传统服饰文化在内的传统文化难以为继，濒临绝迹和失传。为了促进文化的多样性保护，在联合国教科文组织出台的多个相关公约推动下，世界各国都给予高度重视。二是服饰文化成为当代世界各国综合国力和各民族文化国际影响力的重要展现。历史上，服饰文化在各民族、国家的交往中，具有极大的影响力和扩张力，并且这种扩张力和国家的经济、文化实力相辅相成，相得益彰。我国唐宋时期经济文化发达，居于世界领先地位，东方亚洲各民族无不受到其服饰制度、风尚的辐射和影响，且东西方人民追慕中国文明何止一千年？！曾经，由于“丝绸之路”及丝绸文化在世界范围内的广泛传播，从而使世界认知和认同中国，从而中国文化在国际文化交流中取得了主动权和主导权。至今我们仍然可以在诸多亚洲国家和民族见到汉唐服饰文化的遗风。三是服饰文化体现出当代世界各民族间的文化竞争力。服饰文化的对外影响张力和服饰文化作为民族文化竞争力的要素特征，是一个民族的文化影响力最重要的要素，也是一个国家、民族强盛的标志。但是，我国改革开放后，逐渐融入世界民族大家庭，随着人民经济水平的提高，人民的物质文化需求不断上升，在世界经济一体化的背景下，时尚文化和服饰文化对外交流无处不在、无时不在。上世纪90年代开始，我国青少年中先后出现的时尚追求“欧美风”、“哈日风”、“哈韩风”，充分说明加强服饰文化建设，提高人们在服饰文化中的自信，是关系国民自强自信的不可忽视的文化建设。四是作为民族文化的可辨识性特征，服饰文化传承和发展具有迫切性。近代以来我国走向现代化的进程中，服饰文化被忽视、被冲击，可谓前所未有。时至今日，与国外先进国家相比，我国针对传统服饰文化的保护仍然起步较晚、重视不够，导致民族民间传统服饰流失现象十分严重；历代传统服饰的收藏、保护和研究力落后；许多传统的服饰技术和工艺已经绝迹与失传，逐渐沦为需要高度重视、并加以拯救和保护的非物质文化遗产。在当前我国推进文化大发展、大繁荣进程中，重视和加强民族服饰的整理和传承创新，不仅对于服饰文化发展具有紧迫性和重要性，而且日益成为我国各民族实现并弘扬自身价值的基础，成为提高民族凝聚力和团结力的重要支撑。

　　服装是民族、社会、时代最明显的符号，是文化的风向标，具有唤起文化认同、凝聚人心、稳定社会和谐的作用，起到长治久安的功效。近几年的“国服”热，国际时装展期间的中国概念产品展示，都显示出了大众对中国传统服饰文化的浓厚兴趣，甚或寓含了大众找回文化传统和自信的愿望。发展文化、建立自信，要充分认识文化既是一种多样的认知、价值信仰和审美系统，更需要实际载体和形式体现，并物化为生活风尚，体现于人们的衣食住行。服饰文化反映的文化自信，就是中国人民“衣生活”的民族风格和中国气派。

　　发展当代民族服饰文化，需要开放和学习的态度。当代中国再次处于迫切需要发挥文化先导作用的时期。我们主张国际服饰文化的时尚和交流应该是在一种自由、平等、和谐的基础上进行，而不能以牺牲自己的民族文化为代价。同时，服饰文化的民族性不是要简单意义上的复古和模仿，不是一种毫无时代性格的“民粹主义”服饰文化。那种服饰文化追求，必将因其毫无时代性，难以被广泛认同和接受。因此，加强服饰文化的交流、学习和加快创新，发展具有中国气派的服饰文化建设，促进服饰文化的民族性和世界性统一、传统性和时尚化结合，是当代服饰文化发展的必经之路。

　　发展当代民族服饰文化，需要科学的认识和健全的心态。现代文化、传统文化、外来文化风云际会，既为社会注入前所未有的活力，也带来了从未有过的错综复杂的矛盾和问题。应该指出的是，由于保护和发展中华民族服饰文化体系还不够健全，加上多方位的、快节奏的时尚交流中积极因素和负面影响同时并存，特别是西方服饰文化渗透，我国服装企业和设计师在追求西方服饰文化的服装流行时，迷失了对自我文化价值的追求。这种主、从关系和先、后顺序在不经意间已经约定俗成。西方服装发达国家凭借其强大的文化强势和行业实力，迅猛地向我们的服饰文化出击，成为无所不在的服饰文化霸主。在过去较长的时期，我们的服饰文化发展中甚至曾存在盲目追随西方潮流，一味向国际时尚文化看齐，而淡化、漠视甚至贬低民族文化因素的倾向，导致我们的民族传统服饰文化逐渐被取代。这种喧宾夺主的倾向绝不是我们所谓的服饰文化交流，也是当代服饰文化发展中要高度警惕的。

　　发展当代民族服饰文化，需要提升全民的文化自觉和自信。随着我国经济、社会、文化的发展，政治地位的提高，越来越多的西方艺术家和设计师将目光投向东方，我国的民族文化和少数民族文化被视为服饰艺术的新发源地。特别是诸如“中山装”、“旗袍”等经典服装，藏族、傣族、彝族、苗族等服饰均成为服饰文化的亮点，重新找回了应有的价值。中外服饰文化在新世纪的广泛交流，不仅是重振中华民族文化的一个良好契机，而且给我们加快发展具有我国民族特征的服饰文化建设树立了榜样。

　　发展当代民族服饰文化，有待于产业的创新和提高。在2009年国务院颁布的《纺织工业调整和振兴规划》中指出：纺织工业是我国国民经济的传统支柱产业和重要的民生产业。可以说，服装服饰产业作为服务世界各国各民族人们的生活必需产业，其发展成果，虽不如卫星、飞机等高端技术引入仰慕，但绝对是令人赏心悦目的。改革开放以来，我国逐渐成为服装“世界制造工厂”。但就产业的文化附加值和技术含量来看，与欧美国家相比，仍然差距很大。尤其是人均从业人员年产值往往只是欧美发达国家的五分之一。服饰产业的发展，体现出国家的技术创新能力和经济实力。与此同时，产业的发展对于促进服饰文化发展的意义，还在于产业的创新和繁荣，可以直接通过服饰文化符号，增强自我的文化认同和自信，提高国际的文化影响力和辐射力。从而对于国民经济的进步，国际影响和地位的强化，都具有先导性的带动作用。服装服饰文化的这种先导性，来自其相关产业的技术进步（如面料、染整、制作等工程科学进步），也来自其设计理念的先进、创意能力的扩展、审美观念的引领等文化能力提升。

　　正如费孝通先生所说，文化需要“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”在当代，文化的发展具有“越是民族的就越是世界的”的鲜明特征。我们要建设中国服饰文化，适应时代需要，发展具有中国特色、中国风格、中国气派的服饰文化，需要全社会的共同努力和参与。

　　首先是政府的大力支持和引导。政府通过政策导向和支持，促进民族传统文化的保护、整理和传承，是促进服饰文化传承创新发展的基础。同时，政府组织各方面的专家，对民族服饰文化的创新发展，予以良好的引导，并从服制礼仪文化上，做好传统文化的整理、传承和创新，从而成为促进良好社会风尚、建设当代中国服饰文化的有力推动。

　　其次是产业界的自觉和努力。任何时候的服饰文化的发展，都是文化创新和技术创新的结合，传统与时尚的统一。具有中国气派的服饰文化，也应该是具有世界品质的服饰文化，更应该是具有独特文化内涵的时尚文化。为此，我们首先要重视服装产业发展的文化自强，注重技术与艺术的融合，现代与传统的融合。

　　三是服饰行业从业人员要注重对本民族文化品质的认识和研究，不断提高传承创新能力。我们要的创新，不仅仅是在西方的主流服饰上的一个、几个符号式的民族“元素”，而是要达到服饰文化与个性要求的统一，引导服饰的时尚化精神追求，从而在众多个体时尚中凸现新时期大众的民族文化自信和文化认同。我们需要更多的对本民族的服饰文化有深情厚意、有高度自觉和体认、有深切理解和创新能力的民族文化表现者、反映者和代言人。

　　四是大学等文化机构的创新和贡献。大学是现代社会重要的传统保存机构（教学中的知识传承）和文化创造引领（技术创新和文化革新）组织。在我国民族传统服饰文化复兴和发展进程中，大学在服饰文化创新传承中处于独特的地位，应积极承担责任，自觉传承和创新服饰文化，发挥在文化前沿的引导作用。正因为如此，胡锦涛总书记在清华大学百年校庆讲话中明确提出了高校要履行好“文化传承创新”新职能要求。

　　在半个世纪的办学实践中，北京服装学院逐渐凝聚了“以传承民族服饰文化、打造服装纺织强国为己任”的办学理念。近年来，学校进一步确立了立足北京、融入国家发展的工作思路，积极参与北京时装之都、具有中国特色的世界城市建设步伐，服务中国服装纺织行业发展，积极努力在人才培养、科技创新、社会服务和文化传承创新中做出了独特贡献，成为了“中国服装设计师的摇篮”和首都服装人才培养中心、服饰文化交流中心、服饰科技中心。

　　在教育教学和人才培养上，学校坚持特色培养，注重实践，在多年的办学实践中逐渐形成了理论与实践相结合、科学与艺术相结合、民族服饰文化与现代设计理念相结合的教育教学和人才培养模式，2009年以来建设了国家级人才培养模式创新实验区——“艺工融合应用型现代服装高级人才培养模式创新实验区”，探索服装服饰行业高层次、复合型人才的培养。

　　在科技创新方面，学校积极促进在校内各院系、各专业学科的专家教授之间的相互协作，在校内人才、学科特色资源融合的基础上，提高科技创新能力。同时，总结办学经验，确立了“融入”的科技和社会服务工作思路，积极主动融入北京社会经济发展战略和服装纺织行业发展进程，争取高层次项目，积极做大贡献。近5年来，学校不仅参与制订了北京“时装之都建设规划”，还完成了2008北京奥运会服装设计和制作、2009年国庆游行方阵服装设计制作、2010年广州亚运会和2011年深圳大运会部分服饰设计工作，完成了“神七”舱内服装、色彩的设计工作，完成了以“中山装”创新设计为代表的中国概念服饰创意设计，获得了2007年度国家科技进步二等奖。最近，我们又积极与北京市朝阳区合作，积极促进“和平街时尚文化创意产业园”的规划和建设。

　　在学科建设上，学校积极探索了新的、中国气派的服装服饰学科和文化理论体系建设。在“十二五”规划中，我们深入思考和结合当前“服装”学科的发展实际，以服装产业发展、调整、转型和办学实践为基础，探索提出了“大服装”学科的建设思路。“大服装”学科概念涵盖艺、工、理、文、史、管理、经济，以及体育和运动相关学科等多个学科领域，目标是通过理论探索和创新，逐渐发挥我们在服装学科上的优势，逐渐建立具有独特的研究规律和理论，符合现实的学科发展实际和发展要求的学科体系，促进服装产业和服饰文化的加快发展。

　　在办学职能上，学校高度重视承担文化传承创新的职能。近年来，在师生的设计创新实践中，倡导和坚持了“科学·艺术，时尚”的学术取向，有意识地将民族文化与现代设计结合、与现代生活结合、与时尚结合。学校师生设计创作的、体现于北京奥运服装设计中的青花瓷、比赛服、颁奖服中所广泛使用的民族传统服饰文化风格，就是一批成功之作，得到世界和全国人民的广泛认可，既取得了极好的效果，也充分说明我国民族服饰的生命力和广泛的凝聚力。

　　由于学校地处北京的特殊办学环境和作为全国第一所及唯一以服装命名公办高校的独特使命，北京服装学院将进一步立足首都、面向全国，积极发挥文化传承创新职能，服务我国服饰文化的传承和发展。在今后的办学中，一是加大服饰文化史论研究力度，既不急于求成，仓促立制，又适时提出和加强“中国服饰文化史的源流史学术工程”建设。二是加强民族礼仪服制的研发工作。要在整理民族服饰文化的基础上，制定适用当代，并尊重各民族不同区域习惯传统的礼仪服制观念，以引导、带动民族服饰文化的传承和创新。三是加强时尚文化研究工作，在重视和学习包括西方在内的世界服饰文化的同时，与时俱进，科学发展，将保护、传承、创新结合起来，推进民族服饰文化的时尚化、现代化。

责任编辑：春华