红色文化源于现代性，又使现代性获得了实现的前提。形形色色的历史虚无主义从否定革命、“告别革命”的错误立场出发，企图将红色文化与现代性对立起来，这些观点是非常荒谬的，我们必须对此保持警惕。为此，我们有必要回到原点，重新认真梳理红色文化的现代价值，并思考使其融入当代文化的路径。

　　红色文化的现代价值，表现在其思想启蒙作用方面。德国哲学家康德对启蒙作出了这样的总结：启蒙就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。在反思欧洲启蒙运动的过程中，马克思和恩格斯以辩证唯物主义和历史唯物主义为哲学方法构建了新启蒙观，亦即对启蒙传统的“再启蒙”，对旧启蒙的辩证扬弃，对前现代意识的变革与超越。马克思主义中国化的进程，可以视为一部不断思想启蒙的历史。正是一代又一代受到马克思主义先进思想启蒙的先驱者，成为20世纪中华民族的脊梁。从五四爱国运动直到今天，思想启蒙始终是红色文化的深厚底蕴所在。正如毛泽东同志在《论反对日本帝国主义的策略》一文中对长征作用的概括：长征是宣言书，长征是宣传队，长征是播种机。

　　新时代弘扬红色文化要继续高举马克思主义旗帜。我们必须意识到，一百多年来，思想启蒙的使命从未过时。今天的中国正在全面建设富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国的征程上，比以往任何一个时期都更加需要践行习近平新时代中国特色社会主义思想。习近平新时代中国特色社会主义思想，是对马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观的继承和发展，是马克思主义中国化的最新成果，是党和人民实践经验和集体智慧的结晶，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗的行动指南，必须长期坚持并不断发展。

　　红色文化的现代价值，在于其与时俱进的特质。马克思主义基本原理告诉我们，在事物发展过程中处于支配地位、对事物发展起决定作用的矛盾是主要矛盾。中国共产党对我国社会主要矛盾的认识，是随着我国社会发展的不同历史时期和不同发展阶段而逐步深化和不断发展的。近代中国的主要矛盾，是帝国主义和中华民族的矛盾、封建主义和人民大众的矛盾。不以革命方式完成反帝反封建的任务，就无法实现民族独立、国家富强。因此，新民主主义革命时期的红色文化，鲜明地体现为革命斗争的文化。新中国成立后，随着社会主义改造胜利完成，中国社会实现了从半殖民地半封建社会到社会主义社会的转变。党的十一届六中全会充分肯定了党的八大关于我国社会主要矛盾转变的提法，放弃了“以阶级斗争为纲”的口号，提出“以经济建设为中心”的思想，实行改革开放。与此相应，新中国成立以来的红色文化，主要是与社会主义建设事业相融合，具体体现为“大庆精神”“‘两弹一星’精神”“女排精神”和“孔繁森精神”等时代精神。

　　实现中华民族伟大复兴的中国梦，是当代中国爱国主义的鲜明主题，也是新时代红色文化的主题。中国共产党人的初心和使命，就是为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴。这个初心和使命是激励中国共产党人不断前进的根本动力。牢牢抓住实现中华民族伟大复兴的中国梦这个时代主题，一切围绕这个主题，才能真正传承好红色基因。

　　红色文化的现代价值，还表现在对其他文化开放包容的胸怀。红色文化从来就不是僵化封闭的体系，更不是狭隘排外思想的温床。“十月革命一声炮响，给中国送来了马克思列宁主义。”中国的新民主主义革命发生在俄国十月革命之后，属于世界无产阶级革命的一部分，中国的红色文化从诞生之日起就是开放性与包容性相统一的文化。在中国革命与建设的各个历史时期，中国红色文化的发展始终与世界发展脉搏息息相关。

　　在中国社会现代化进程中形成的红色文化同样面临如何融入当代文化的挑战。我们身处一个快速发展的中国，面对一个全球化与多元化同时发展的世界，应当如何准确定位、把握自己和社会的命运？在马克思主义理论指导下，红色文化与现代性实现了有机融合。习近平新时代中国特色社会主义思想为我们在当代保护红色文化、弘扬红色传统、传承红色基因指明了前进方向，提供了根本遵循。

　　习近平总书记指出，只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识，我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己，才能更好开创人类社会的未来。党的十八大明确提出并倡导构建人类命运共同体，新时代弘扬红色文化也要有国际视野和世界历史的思想高度。褒扬和纪念在革命战争年代与社会主义建设时期作出杰出贡献的国际友人，引导他们的后人、家乡、所在国政府关注那段历史，是推动红色文化研究形成广泛国际影响和人类共同记忆的重要抓手。同时，我们还应当不断寻找和充分开发散布海外的与中国相关的红色文化资源，并借鉴和利用国际上其他文化开发利用过程中的有益经验。

　　（作者单位：常州大学马克思主义学院）