围绕现代性问题展开不同文化视域的对话与交流，有利于推动人类文明的进步。西方马克思主义通过对当代西方工业文明社会中物化与异化问题批判、工具理性批判、意识形态批判、生态危机批判、加速主义批判等方面的资本主义思想文化批判，表达了对现代性的独特理解。现代性是人类所特有的自觉向前的时间意识，承载着人类社会发展的历史文化特征，与人类的形而上精神内在契合。西方马克思主义现代性理论的出现，是历史的必然，是现代性意识的文化觉解，是对作为“现代”的现代性问题的批判自觉。这种现代性觉解将怎样伴随人类文明与历史文化的哲学延展，是学界研究的问题之一。

　　现代性时间维度辩证法

　　对于“现代”与“现代性”，尽管见仁见智，但其代表的时间意识得到学界共识。这种时间意识在哈贝马斯那里称为“新旧交替的成果”，其谋求与过去的断裂，将断裂作为新旧交织的起点而面向现实与未来。“现代”意味着时间意义上的现在和过去的断裂；“现代性”代表着与前历史保持一段距离，它代表着面向未来寻求自我确证的规范性基础和一种传承与发展的现代精神。现代性作为从西方社会“母体”中孕育出来的一种特有的文化形式，某种程度上，与西方的理性形而上学传统相一致。如果泰勒斯提出“世界的本原是什么”，表明人类开始对既有前提产生怀疑、对人类认识能力初步肯定、对人类的生存之谜和未来走向开始思索，这在一定意义上已经是一种“现代性特质”的萌芽，那么自柏拉图理念论诞生以来，现代性的理性内核就已表露出对历史发展的终极期待。笛卡尔“我思故我在”将人从自然界和神的异化形式中解救出来，解放主体，使人从客体中挣脱出来的主体，即“我思”成为推动历史发展的唯一中轴。康德“公开而自由地运用理性”反思与审视人的认识能力，批判考察人的理性能力边界，为科学与道德提供双重关怀，可将其理解为主观主义的现代性批判方式——知性（人）为自然立法。直至黑格尔时，这一解放人类、征服自然的理性和科学精神被提升为整体主义、中心主义的自我状态，即黑格尔对康德哲学的批判也是对特定形式的现代性自我意识的批判。纵观之，黑格尔对康德的多维批判，实质是秉承着西方哲学的否定性思维方式，肩负着西方哲学的形而上学理想而不断展开现代性批判及其批判精神。西方的现代性批判与形而上学精神相互缠绕、难解难分，构成现代性不断向前发展的内在力量，表征着人类不断追索世界本质的思想境界与理论追求。

　　理性是现代性得以不断自我超越的前提，反之，现代性的内在否定性使得理性不断超越自身，在历史的帷幕中以各种各样的面目出场。现代性自诞生之初就承诺了人类历史发展的永无止境，承载了人类历史向前发展的终极理想。虽然现代性在黑格尔之后出现了合法性危机，但是它的合理性内核告诉我们：现代性承载着历史当下与社会未来，是在肯定与接受的生活现实中，不断克服与超越原有既定传统，走向新的未知的实在进程。它绝非虚无缥缈的幻影，而是活生生的当下。现代性问题与危机起源于发展过程中的功利主义思想，启蒙理想偏向工具理性的泛滥与控制而失去纯真的“初心”，这关键不在于现代性叙事，而在于现代性的实现方式。正如马克思在《共产党宣言》中所说，生产的不断变革，一切社会状况不停地动荡……是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。即在马克思看来，现代性及其现代性问题是伴随资本主义的产生而产生、发展而发展、批判而批判的。这使现代性的时间维度更具有时间暂时性、自身克服性、过程超越性和永无止境的辩证特点。

　　现代性空间维度辩证法

　　现代性还被作为社会理论的基本概念，成为现代社会或工业文明的缩略语。它涉及许多方面，包括人类对世界的一系列态度、复杂的经济秩序和制度、包含国家和民主精神在内的政治制度，以及人类所具有的思想开放性等。吉登斯用现代性表述现代资本主义社会或工业文明社会的总体特性，认为现代性“意指在后封建的欧洲建立而在20世纪日益成为具有世界历史性影响的行为制度与模式”，即现代性在与社会生活和历史形式的联系中呈现空间维度关系。

　　从广义角度看，现代性本身是一个空间整合过程。所谓整合，从外在层面来说是突破地域、国界等物理界限；从内在层面来说是突破意识形态、民族文化等非物理界限。伴随人类社会的不断发展进步，人们对空间的理解已发生很大变化，从部落空间到氏族空间，从城邦空间到国家空间，从地区空间到全球空间。空间已打破自身界限（物理界限的阻碍，狭小空间之间相互独立、彼此分散，不同区间、不同文化的交流是偶然的），当现代性表现为有界限的空间时，经过不断地碰撞、摩擦、交往、接触，空间之间明显的界限已相对模糊，甚至消失。不同空间之间的依存度开始增强时，每一个原有狭小空间的存在，即德谟克利特、伊壁鸠鲁和卢克莱修的原子团的黏合式空间存在，都改造为马克思意义上的原子“共同体”存在。

　　将原有局促于一隅的陈旧观念打破，渐趋塑造起超越唯我性的具有思想张力的历史性空间的“大观念”，即无论是在地域性上还是文化观念上，都形成一种世界意识、全球观念。如在资本利益的驱使下，以往阻断空间交往的高山、沙漠、海洋等，已成为现代空间科学最重要的组成部分。各种非物理界限，如经济、政治、文化也在向全球化共处模式演进中，使资本逻辑全球化进程及资本逻辑的现代性批判，在现代性空间整合趋势中更具现实性、时代性与人类性。

　　从狭义的角度看，现代性的空间维度强调对空间的具体性、确定性、内在构成性的把握，即在历史的某个时刻，提出的现代必定是具有一定界限、特征和结构的现代。迄今为止，现代性必然是以某一特定的国家、民族和社会形式存在的，它具有自身特定的空间性。这种空间性从外部来看，拥有确定疆域的物理界限，从内部来看，拥有本身的文化属性、社会组织形式、民族特性等非物理界限。如对资本主义社会来说，全球化不过是资本主义生产方式在全球的扩张，资本在此获得了巨大的空间。把资本主义社会与现代性等同起来，就是一种从空间维度认识现代性的具象形式，这种观念将现代性定格于资本主义社会。问题也随之而来，由资本最大化逻辑带来的各种困境，在被资本霸占的整个空间中将如何处理？是无限反复还是漠然视之？但无论哪种选择，都不符合现代性内在的超越性本质。如列斐伏尔所言，空间化就其本质而言，不是一种先验的几何式抽象物，而是一种辩证的反思瞬间，一种发生在社会活动空间和社会地理环境之间的生产方式与文化想象之间的辩证法。

　　因此，以辩证运动的逻辑关系与辩证思维对现代性的空间维度加以认识，不失为合理有效的方法。西方马克思主义在回答资本主义走上历史舞台三四百年的统治何以如此时，在借鉴马克思主义现代性批判理论时，在阅读马克思《共产党宣言》《资本论》等著作时，表现出了对马克思主义理论与实践相结合的方法运用失误颇多，反之对现代性时空交织方法运用略加得当。其主要是因大搞理论文化建设而缺失现实实践运动的结果。

　　现代性时空交织的辩证法

　　如果仅单方面把握现代性的空间维度，极易忽视空间内的差异性，缺失空间外的参照系，导致空间的抽象化、虚无化、孤立化。因此，对空间维度辩证法的把握，不能脱离对时间维度辩证法的理解。正是在时间维度辩证法中，空间维度辩证法得以彰显。同时，时间维度辩证法也正是通过空间维度辩证法的展开而呈现出来。

　　如果西方哲学历史的发展恰如黑格尔“正—反—合”逻辑的螺旋式上升过程，那么现代性似乎同样经历着这样的逻辑进路。从“前现代性”（对应于空间形式就是前资本主义社会）的现代性意识尚未解放，到“现代性”（资本主义社会）意识自我觉解以反思现代问题，再到“后现代性”（后资本主义社会）自觉批判现代性问题，彰显了一种时代精神。这一历程内蕴着现代性的辩证气质，印证着时间与空间的交织。对于广义的现代性时间维度辩证法而言，现代性本身就是历史，代表人类不断追求实现自身、解放自我、持续发展的形而上与形而下的历史统一。鲍曼提出“现代性就是时间的历史：现代性是时间开始具有历史的时间”。但现代性代表的历史绝非简单的事实堆砌的史实或历史事件集合，而是人类不断向“过去”告别而追求向前自我发展的历史。现代性在时间意识上自觉地与传统形成接续与断裂的统一，具有在传承与创新中通过自我否定追求自我超越的历史文化意义，体现着现代性批判精神。这种“精神气质”（福柯语）在时间维度上贯彻于一切历史时代，在空间维度上弥漫于一切社会形式之中。狭义而言，现代性意味当下的时代、当下的意识，强调对现代性特殊历史时期的具体把握，将现代性置于一定的社会存在状态中，与特定的社会存在形式等价统一。这种统一使现代性有了自身的时空坐标，有了“看得见摸得着”的外化形象，而相应社会形式的内在运行机制也以现代性为载体不断放大自身的空间透视体，将现代性问题更鲜明地裸露在历史的“镜子”前。从某种意义上讲，资本主义可视为现代性的同义语，资本主义社会运行机制包含理性主义、个体主义、功利主义的思维观念。资本主义本身是现代性框架中的组成部分，在资本主义社会现实问题中可深度窥探现代性困境。在现代性批判的视域下，亦可有效分析资本主义社会逻辑悖谬的本质。对资本主义内在矛盾的批判为现代性内在困局的分析提供平台，而现代性批判则为资本主义内在危机寻找解救方案（西方马克思主义是典型）。以此，现代性的时间维度与空间维度的网结促使现代性本身显化，进一步推动现代性批判的理论深入发展，并且不断助力现代性问题研究的自我超越及其可能空间的进一步拓展。

　　对现代性批判时间维度辩证法和空间维度辩证法交织并进行机理的剖析，将彰显现代性的内在本性。现代性自身具有自我要求、自我否定、自我批评、自我超越的人类形而上精神，寻求自由和解放的价值追求与现代性问题救赎相结合。这在时间维度辩证法中，显示为现代性问题不断被克服、被超越，现代性永远奔涌向前是历史发展必然趋势。在空间维度辩证法中，揭示出现代性是一个不断克服自身局限性、凝固性的过程，人类社会的发展亦是在不断打破各种物理界限和非物理界限的过程。

　　（作者单位：东北师范大学马克思主义学部）