随着全球化的不断深化发展，在西方哲学与文化愈益深刻地影响着中国文化的同时，中国文化也开始高视阔步地走向西方。双方之间碰撞与对话，相互融合会通已是大势所趋。作为这一历史趋势与时代潮流的反映，比较哲学与比较文化研究日益兴盛。

　　学界关于中西文化比较研究的论著海量涌现，呈波澜壮阔之势。在这当中，如何寻其根本，从构成整个思想文化之基础与本源的哲学层面，全面、系统地总结中西哲学的比较、对话与会通历程，分析其发展规律、理论经验与教训，以促进中国哲学与中国文化的世界化，为中西文化的会通找到理论根基，并提供方法论上的指导，无疑是一个既重要也迫切的理论课题。

　　《中西哲学比较研究史》一书，正是基于对这一历史趋势的深刻认识而出版的。书中内容时间上纵览400余年，分上、下两卷，分别从中学西渐与西学中渐两个向度，全面展示了从1600年直到当今中西哲学的比较、对话与融通的整个历程。

　　作者许苏民在著作中集中对中西哲学比较研究史及其发展规律、理论教训进行了总结剖析。这在关于鸦片战争之后，以至现代的中西哲学比较研究历程的考察中，体现得尤为突出。从17世纪到现代的中西文化的比较、交流与会通，经历了一个内容不断拓展、也不断深化的演进过程。无论是就中国文化与哲学对西方的影响而言，还是西方文化与哲学向中土的输入和影响来说，不仅在不同的历史时期，其主题与方式迥然不同。即便在同一时期，也有着各种不同的路径和方式，其内容极其丰富多样，呈现出复杂的形态。关于中西文化与哲学比较的资料既丰富却又芜杂，真正属于中西哲学比较的资料深藏于不同层次、不同领域的浩瀚文献海洋之中，既难以鉴选，更难以收集齐全，从中梳理出逻辑脉络。

　　书中在借鉴前人既有成果基础上，从浩繁的史料中认真进行分疏、辨析，针对不同时期各个哲学家所探索的主题，集中对中西哲学比较研究的发展演进历程及其规律，进行了深入系统的发掘、总结。关于西方哲学对明清之际中国哲学的影响问题，该著作着重就这一时期哲学家们关于“天”与上帝概念的比较、对西学方法论、人性论与历史哲学等的借鉴，来加以总结、评析。

　　而针对鸦片战争之后西方哲学传入与影响显著深化的思想实际，该著则将研究的重心，进一步集中于对中西哲学本体论、认识论等哲学核心问题的比较考察上。从严复关于老子“玄”的概念与西方哲学“是”（to be）的互释，到王国维关于中国哲学中“理”的概念的本体论、认识论含义的阐发，该著以此为契机，认真探究发掘出中国哲学本身所固有且源远流长的本体论、认识论与逻辑学传统。这不仅从历史角度、以充分的理据对中国究竟有无哲学、中国哲学的合法性问题，给出了更令人信服的回答，更为中国哲学走向世界，与西方哲学进行有效对话与融通找到了更深层的理论根基。

　　究竟为什么要对中西哲学进行对比考察？中西哲学家们既有各自具体的目的，更有普遍的共通旨向，那就是借他山之石以攻玉，以另一种传统为镜鉴，更好地认识自身，发掘其中的意义，促进自身传统的创造性转化。

　　中国哲学不仅有着与西方同样悠久的历史传统，且其理论构成中不只是道德哲学、历史哲学，也同样包含着自己的本体论、认识论、逻辑学等各个层面内容。与西方哲学相比，中国哲学非但毫不逊色，其精华反而有助于克服英美经验论与德国唯心论两大价值体系的弊端，从而有助于重建更为健全的现代理性。

　　这是《中西哲学比较研究史》着力发掘和大力弘扬的一个重要理念，意在为中国哲学的合法性辩护，为中国哲学争得其应有的平等地位，由此更充分地确定起中国哲学与文化的自尊、自信与自强。但本书的意义还不止于此。作者之所以如此殚思竭虑地总结中西哲学的比较交流历程及其内在规律，最终旨向在于为中西哲学的真正会通，辨明方向，探索切实可行的路径。