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　　哲学家冯友兰在其《中国哲学与民主政治》一文中，提出实行民主要有四个条件：第一，要有“人是人”的认识，人是有独立人格、自由意志的，不能成为他人的工具；驱使别人、让别人成为自己的工具是不道德的行为。第二，对一切事物都应有多元论的看法，不能执一见而概括一切，儒家特别重视“和”，“和”就必须有异，把各种“异”调和起来就是“和”；五味俱全，八音齐奏，可以得到“和”；如果只有一样的味、一样的音，就只是“同”不是“和”了。第三，要有超越感，不能以自己的观点权衡其他的一切，互容相让，才有民主的可能。第四，要有幽默感，对任何不如意的事都能一笑了之，这样才容得下各种不同意见。一位哲学界人士回忆说，有一次开会，所有的人都批评冯先生。中午休息时，他踌躇着想安慰几句，不想冯先生已经靠在沙发上午休，安然入睡。他觉得常人真难以做到。

　　可见，民主是一种文化，一种智慧，也是一种思维方式。这种思维方式的特点，明显地反映在孔子“和而不同”这句名言中。

　　孔子的原话是这样说的：“君子和而不同，小人同而不和。”朱熹对这句话的注释是；“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意”。从这些论述中我们能够明白，作为中庸政治哲学概念的“和”，是从肯定意义上说的，意即和谐、统一、一致；“同”则是作为贬义词用的，有指强制统一、千篇一律，甚至也有随波逐流、同流合污之意。所以，孔子主张“和”、反对“同”、并把“和”与“同”对立起来。这里的关键是如何正确认识儒家关于“和”的本来意义。

　　据《左传肠昭公二十年》记载，晏婴曾主张君臣关系应该 是“和”，而不应该是“同”，“和”才能产生政治上的“相反相济”的作用。他说；“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。”这是说，君臣之间应该是“和”的，但是，他们可以有不同意见，才能相辅相成，造成政治上太平的局面。这显然是一种处理君臣关系、上下关系的政治辩证法，并且从思维的总体上反映出了政治家的博大胸怀。这个高明的政治思维辩证法，就是在我们的政治生活中，也仍然是有借鉴价值的。因为人们都知道，一个人一旦当了高官，有权有势之后，听得进不同意见，是何等难啊！这就意味着，对他们来说，下级与他们完全“同”可以，他们与下级之间“和而不同”，却是不容易做到的。

　　为了说明“和而不同”的实质，儒家的经典中曾用音乐的特点、美羹的形成，来做比喻。《左传脘昭公二十年》上记载有这样一段话；“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，……宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。……声也如味……清浊、大小、短长、疾除、哀乐、刚柔、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。”这就是说，儒家的“和”，并不是简单的一致，而是辩证法的 统 一。可见，“和而不同”，不但是一种思维方式，也是一种思想艺术。

　　在现实的政治生活中，“致中和”之所以是一种高明的政治艺术，当然不像奏乐或制羹这样简单，但是有一点则是相同的，即“和”作为处理矛盾的目标，是最佳的结果。在政界的人际关系中，形形色色的矛盾是不可避免的，政治家究竟是否高明，就看他能不能在处理大量棘手问题的过程中，得出一个和美的结局来。管子曾把具有这种本事的人，称之为“圣人”，他认为，高明的大政治家，之所以称之为圣人，就是由于在处理各种矛盾时，他们“能齐万不同，而如出乎一穴”，其结果便是“致中和”的这个“和”。我们不能说儒家思想家已经具有了民主政治意识，但是，他们对“和”与“同”的辩证关系的精辟见解，对我们深刻认识现代民主政治的一些本质特征，是很有借鉴价值的。

　　民主是一种处理权力矛盾的各种机制中最好的一种机制——“致中和”，即最大限度地消除矛盾；民主是一种博大的政治胸怀——在充满矛盾的政治环境中，把各派政治力量结合在一起，形成一种包容不同利益集团的政治共同体，使社会得以正常运转——“和衷共济”；民主政治反映了政治发展过程中的辩证法——“和而不同”，而我们所说的“和谐社会”，也就是要建立在这样的民主政治基础上。由儒家哲学引申出来的这些见解，对进一步认识民主政治的本质，也是有宝贵思想价值的。

　　现代社会的领导者，应该是具有民主政治意识的政治家。而要在领导工作中表现出比较高的民主政治水平，不但要有很高的政治素养，而且要有哲学思维方式的修养，在这方面，儒家的“和而不同”思想，就是应该认真研究和借鉴的。

责任编辑：春华