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　　马克思主义中国化作为 20世纪后中国一个最宏大的历史事件，具有极强的历时性和鲜明的时代性。进入新世纪以来，推进马克思主义中国化被党和国家赋予越来越重要的战略意义，从十七大提出“推进马克思主义大众化”，到十七届四中全会提出“不断推进马克思主义中国化、时代化、大众化”的战略任务，再到十七届六中全会提出“文化强国”战略，足以显示出“马克思主义中国化”研究重要的文化学意义。许多学者已经开始重视从文化视域研究马克思主义中国化，并涌现出了一大批丰硕的研究成果。马克思主义中国化既是一个过程，又指中国化的成果，不论过程还是成果，无不包含鲜明的文化特征。同时，通过马克思主义中国化，还确立了中国文化的现代属性，解决了困扰中国多年的两难文化困境。马克思主义中国化的过程，就是对中国文化认识不断深化的过程，也是对文化发展规律把握程度不断提高的过程。随着马克思主义中国化进程的不断推进，逐渐形成了属于中国共产党人独特的文化态度，即自信、自觉和自强。这种文化态度决定了中国文化的发展方向，决定了中国文化的价值归宿，更是决定了中华民族的未来命运。

　　文化自信是根本

　　文化自信应该包含两个方面的含义，一是对根植于中国土壤中的民族文化的认可和传承，二是对古今中外各种文化把握、吸纳、建构、创新能力的自信。毛泽东在论述对中国传统文化的态度时这样表述：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄。……中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来的，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史”。“忘记历史就等于背叛”，舍弃我们优秀的民族文化，就是文化历史虚无主义论，不敢面对外来文化，是一种文化无能的表现。成功地把马克思主义和中国传统文化相结合，不断创造和发展中国文化的马克思主义中国化过程，就是中国共产党人高度文化自信的体现。中华五千年文明孕育的优秀文化成果是文化自信的源泉，中国共产党善于把握、吸纳、建构、创新古今中外文化，是文化自信的根本。

　　文化自觉是责任

　　近代以来，中国文化的发展经历了由“自在”向“自觉”的过程，这个过程也是救亡图存的过程，是伴随着马克思主义中国化的实践维度进行的，而且这种文化自觉从西学东渐初期被动的“自觉”，发展到中国共产党成立之后主动的“自觉”。完全可以说，马克思主义中国化的过程，就是中国共产党文化自觉的过程。毛泽东在《唯心历史观的破产》中曾有这样一段论述：“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动。从这时起，近代世界历史上那种看不起中国人，看不起中国文化的时代应当完结了。伟大的胜利的中国人民解放战争和人民大革命，已经复兴了并正在复兴着伟大的中国人民的文化。这种中国人民的文化，就其精神方面来说，已经超过了整个资本主义的世界。”毛泽东在这里不仅谈到了文化自觉的起因，而且提到了文化自觉的意义，是中国共产党马克思主义文化观的点睛之笔。

　　文化自强是目的

　　文化自信和自觉最根本的目的就是实现文化自强，文化自强，强的是文化软实力，是中华民族的文化竞争力。马克思曾经指出，社会生活中存在着两种生产力：一种是物质生产力，一种是精神生产力。他在《资本论》第四卷中指出：“资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对。”虽然在马克思的表述里强调的是这两种生产力之间的敌对，但显然这两种生产力又是相互作用的，这一点我们可以很容易地从马克思主义“经济基础决定上层建筑”的基本原理中找到依据。马克思所指的精神生产力其实就是我们今天所讲的“文化软实力”。物质生产力将伴生精神生产力，一个社会的发展，国家的强大，既是物质的强大，也是文化的强大。党的 90多年的奋斗历史告诉我们，任何一个时代都是文化思想先行，建立一个民族的、时代的、大众的、强大的中华文化，一直是我党的不倦追求。

　　(作者系淮海工学院副研究员)

责任编辑：丽萍