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【编者按】从“吃了吗”到“你幸福吗”,一句简短的口头问候的变迁折射的是整个社会物质和精神文明的发展,是人们对于幸福感的重视与追求。如何获得幸福的真谛、如何创造幸福的生活、如何构建一个幸福的社会,这并非一个简单的过程。为促进社会主义核心价值体系建设,促进文化大发展大繁荣,光明日报社与中国人口福利基金会于21日下午共同举办了幸福文化建设座谈会,来自哲学、社会学、心理学、经济学等各方面专家畅所欲言。我们将分两期摘登专家发言,发表各自在幸福文化理论体系建设和幸福文化产业发展方面的真知灼见和研究成果。
(发言人照片由光明日报记者郭俊峰摄)
校正情感主义和功利主义的倾向
当前社会处在结构转型期,人们的需求结构和价值观念都发生了深刻的变化,需要澄清对幸福的认知,避免认识的误区,引导人民正确看待幸福问题。我认为从文化价值观角度出发,目前在社会上和学界,对幸福问题的讨论主要有两种倾向,一个是情感主义的倾向,一个是功利主义的倾向。
情感主义倾向的主要表现是从心理学意义上谈论幸福,把幸福、快乐看作是人们对生活满意程度的一种主观感受,或者心理体验。这有一定合理性,确实反映了一部分现实,但是这样下去往往陷入相对主义,一个人一个理解,导致讨论幸福没什么意义,没有什么确定性。
北京大学哲学系教授 丰子义
另外一种就是功利主义的倾向,把功利需要的满足放在首位,幸福不幸福主要是看物质财富的满足程度。按照功利主义的路子走下去也带来一个困扰——没有财富不幸福,有了财富却感觉幸福指数下降了。
我感觉采用上面两种路子都有问题,各有缺陷,情感主义和功利主义的两种倾向需要校正。
首先来看情感主义,这条路固然显得超脱,但是把握不好就容易走向极端。人不可能在纯粹的观念中生活,幸福、快乐总是在需要、欲望满足中实现,这就涉及到对财富的占有,对利益的追求。如果把情感、精神同利益、财富对立起来,是不利于社会发展和经济发展的;而且这种趋向往往会导致对功利的追求和市场经济的牵制,甚至是批判。
现在社会上仇富、仇官心理,全民的浮躁、焦虑心态,就是过分强调主观情感的体现。社会情绪被引发出来,抨击市场经济,抨击经济发展,这样的倾向并不是明智之举。应该讲市场经济无论如何还是一大社会进步,它的意义和影响仅仅是初露端倪,我们不能因为目前社会转型中或者是市场经济发展过程中出现了某些弊端,就否定市场经济的作用,否定经济发展。
再看功利主义,把幸福仅仅看作是财富与收入的增长肯定不会得到大家的认同,就算经济学也不完全持这样的看法。经济学这些年也兴起一门新的学科叫幸福经济学,从幸福的角度考察经济学问题,或者把幸福纳入到经济学之中。我们要在肯定功利追求的前提下,并且在功利追求的基础上提升超功利的境界,使幸福富有更多的价值因素和人文内涵。这是一个总的方向和原则。按照这个方向和原则,在对待幸福问题上超功利并不是脱离红尘,而是有功利追求的,它的真实意义和使命就是实现从功利物欲到精神境界的升华,使人们的价值追求更为理性,更符合人类全面发展的目标。
精神情感、价值文化要真正富有感染力就不能脱离市场经济,不能脱离现代社会发展的大潮。就此而言,情感主义和功利主义两种倾向并不对立,它们可以通过克服自身的局限结合在一起,实现有机融合。
全面小康应是幸福小康
只要人类存在,幸福问题就是一个永恒的话题,也是一个常谈常新的话题。古希腊哲学家说过,幸福是人身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。我认为现在这个观点也是适用的,只是不同的时代有不同的内容,不同的社会有不同的适用。
幸福是什么?从哲学意义上讲,幸福是人与自然进行能量、信息交换,人与人进行物质、精神交往,而形成的协调与和谐状态。这其中包含着主体价值目标的实现程度和主客体关系的契合程度。从人的生物特性上讲,“想吃吃得好,想睡睡得香”,就是幸福;从人的社会特性上讲,“事情做得对,事业干得好”,就是幸福。老百姓的口头禅,平安是福,安居乐业、没病没灾就是幸福,这都蕴含着朴实而深刻的道理。
人民日报社副总编辑 陈俊宏
我们全面建设小康社会,全面小康应该是幸福小康,在家庭标志上是殷实又温馨,在社会标志上是富裕又和谐。但现在又处在体制大转轨、利益大变动、社会大转型的时期,社会思想意识主流是积极向上的,同时也存在着烦躁、浮躁到焦躁的不良情绪,这是目前社会心理情绪的真实状况。外国有人说中国现在是“全民焦虑”,并不完全正确,但也有一点道理。
追求幸福是人的一项权利。我们党是全心全意为人民服务的政党,党的现实的和终极的目标都是为人民谋幸福。党的以人为本、执政为民理念,是为人民谋幸福的根本指导原则;党的基本路线和各项富民惠民政策,是为人民谋幸福的集中体现。《宪法》里强调的尊重人权,本身就包含着尊重人民群众追求幸福的权利,所以要维护好人民群众的生存权、发展权、政治权等等。现在反复强调的,尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造的方针,也是在为人民群众追求幸福创造政策条件和社会条件。
我想,人生既是追求幸福之旅,也是克服苦难之旅。人生在世,在自然环境中会遇到很多不可抗力的地震、海啸、暴雨、泥石流等等灾害;在社会交往中还会碰上行骗、酒驾、巧取豪夺、杀人越货等等人祸,这些都会给人们造成不同程度的苦难和郁闷。幸福文化产业的目标就是帮助人们创造幸福和快乐,传播幸福和快乐,同时也帮助人们克服苦难和郁闷,这是积德向善的事情。作为媒体,我们应该从舆论上给予支持,帮助人们追求幸福、实现幸福,帮助人们化解灾难、化解矛盾,帮助人们消除郁闷、消除焦躁,这是我们共同的事业和责任。
现实社会呼唤幸福文化
我学的是会计和金融,下海做企业23年,因为我本人研究的是商业模式,所以挣钱非常快。快到什么程度?半年收不回的项目我就不投资。但是我发现别人都没我快乐,没我幸福。所以我想研究幸福文化产业,设计和幸福有关的商业模式,让更多的人和我一样快乐地生活,快乐地工作。从2009年起我开始实施幸福文化产业项目,和全国一百多家媒体,商报、晚报、都市报联营,打造个人情感诉求类的公告和公示,让一部分人先高兴起来、快乐起来。
我有四点看法:
第一,现实社会呼唤幸福文化。改革开放以来,中国经济社会发生巨大变化,改革成果令人瞩目,经济总量跃居世界第二,人们的生活水平显著提高了,但国民的快乐感与物质财富增长不同步。究其原因,客观上讲,在工业化、城市化、市场化、国际化深入发展的过程中,在经济转轨、体制转换、社会转型的进程中,我们面临的形势复杂、矛盾增多,碰到许多两难问题,不少还是新问题,尚无充足的处理经验,这些因素会引起人们的抱怨,降低人们的幸福感。一句话,精神财富相对缺失,幸福指数降低。

理福文化产业有限公司总裁、宁波大学文学院兼职教授 聂新宇
要解决这些问题,需要幸福文化来支撑,必须引导人们了解什么是真正的幸福,什么是幸福文化,什么是主流文化。因为,生活本不是没有幸福,而是缺乏发现幸福的眼睛和感受幸福的心灵。研究幸福文化价值观,建立幸福文化产业体系,能够让幸福的概念具象化,让幸福看得见、摸得着、感得到。
第二,幸福文化是主流文化。什么是幸福?我认为,幸福是一种感受,是一种精神上的愉悦,是一种持续的快乐和享受,是效用和欲望的比值,幸福没有最好,只有更好。健康、财富和情感是幸福的三要素,其中,健康是基础,财富是保障,情感是尊严,三者的和谐统一才能持续拥有幸福。幸福的最大特点,是其感受具有递减规律,所以幸福的需求需要不断地创新。幸福的需求具有多样性和层次性,而且幸福的需求呈现递进性。
什么是幸福文化?我们所倡导的幸福文化是通过一种文化氛围的营造,让人们知道拥有了财富之后应该怎样去享受幸福,让暂时窘迫的人知道在追求财富的路上怎样感知幸福。通过幸福文化的建设,告诉处在不同阶层的人们,幸福的生活才是有质量的生活。人人都需要幸福,人人都能得到幸福。
当今中国,主流文化应该是以为人民服务为宗旨的、以马克思主义为指导,吸取中华民族优秀传统文化和世界优秀文化遗产的、具有先进性并体现时代精神、有中国特色的社会主义文化。这个主流文化,说到底就是幸福文化。
我认为,一种文化欲成为主流文化,至少须满足三个条件,第一,它必须是健康的,积极向上的,必须体现人类最美好的诉求,体现社会发展的正确方向;第二,它应为社会中的大多数人所接受甚至热衷;第三,具有现实可行性。
如果将幸福文化作为当今中国的主流文化,并结合时代对其注入新的、符合时代需要的内涵,既是对传统文化的弘扬,又是对人民现实需要的满足,必定能产生较强的吸引力、感染力和传播力,必定能肩负起号召人民,凝聚人心,团结向前,促进社会和谐的光荣使命。
第三,幸福文化价值观是当代中国文化发展繁荣的主流价值观。幸福文化的核心内容是让人们追求幸福、传递幸福、分享幸福。其内涵是从民众的幸福出发开展文化活动,并以此促进社会主义文化的大发展大繁荣。其外延是将幸福文化作为社会主义精神文明的一个有机组成部分,促进和谐社会的建设。
具体来讲,将幸福文化价值观作为当代中国主流价值观具有必然性。一是它经得起与其他价值观的比较,其地位是在竞争中获得的。二是将其作为主流价值观符合人本取向。人都希望活得快乐幸福,一切努力也是为了使自己获得快乐与幸福。从这个意义上说,人类的历史就是追求幸福的历史,社会的一切工作都应围绕人民的幸福来展开。三是将幸福文化价值观作为主流价值观具有目的上的直接性。更高水平的小康社会是既让人民过上殷实富足的物质生活,又让人民享有健康丰富的文化生活。我国的经济得到平稳较快发展,人民的精神也需要得到更好的满足,幸福则是检验满足程度的重要指标。
第四,构建幸福文化与产业的体系。幸福文化发展既需要舆论引导,也需要做大量具体工作。首先要将人民的幸福作为开展各项文化活动的出发点和归宿点,以大力宣传幸福、用健康的观念引导人民,营造幸福的社会氛围,鼓励人民追求幸福,大力倡导和积极推进幸福文化,让它深入人心。其次要抓紧构建幸福文化与产业体系。幸福文化依赖产业来推动。支撑幸福文化的幸福产业包括幸福文化价值观的理论研究、幸福文化产业的发展方向、国民幸福指数的构建评价体系研究、发布、评估、幸福文化的传播教育、幸福公益等。它们之间是相互依存、互相补充和相互推动的有机整体。
从经济学角度判断幸福
从经济学的角度怎样判断幸福?幸福为什么随着经济的发展反而越来越稀缺了?面对经济社会不断发展的现实,为什么还有人不满意,甚至出现“端起碗吃肉,放下碗骂娘”的现象?
从经济学角度来看,经济发展虽然能够提升人民的幸福感,但经济发展对幸福的贡献却是边际效应递减。打个比方,今天拿到一百块钱,幸福感最强;明天再拿二百块钱,可能并没有获得比第一个一百块钱更强的幸福感。因此,最初的经济发展带给人民的幸福感最强,而当经济发展到一定程度后它所带来的幸福感变低了。

中国人民大学经济学院教授 李义平
继续发展经济能解决人民幸福感的降低问题吗?在一定程度上可以解决,但不能完全解决。因为人民追求的目标不是单一的,除了物质财富人们还追求实现自我价值,提升社会地位等非物质目标。随着经济的发展,幸福的边际效应会递减,物质财富的增加不能解决人们所有的期待,在新的层次上人们会有新的目标。
第二,我们的社会出现这些现象,确实存在着既有的经济发展模式偏向的问题。片面追求经济增长速度,片面追求GDP,带来了产业结构的失衡、内需和外需的失衡、收入分配失衡,人们从经济发展中没有感觉到更多的幸福。
GDP不能反映人民的幸福状况。1973年美国一个经济学家曾经写过一本书《经济和公共目标》,谈到“一切为了发展而忽视了人”的问题,对经济增长数字的关心超过了对人本身的关心,对物的注意超过了对人的注意,这种片面追求经济增长的现象带来一系列消极后果。经济学、经济发展应当关心人,应当关心公共目标,应当关心公共服务,而这恰恰是我们几十年经济发展过程中最欠缺的。
第三,要提升我们的幸福感,涉及到社会及个人的调整问题。社会的调整,首先是发展经济,把蛋糕做得更大,当社会总体上更加富裕的时候,解决问题的空间和回旋的余地就大得多;其次是努力实现社会公正,使大家机会均等,公平享受公共服务;再者要加强宏观调控,使收入差距既能调动人们的积极性,又较为普遍地提升人们的幸福感;最后是引导人民逐渐适应新的体制条件和环境,这便是自我调整的问题。
第四,不能把问题都归结于市场经济,而必须在市场经济前提下探讨问题。不能因噎废食,不能把先天体制的缺陷归罪于市场经济。我们应当面对市场经济去调整文化。中世纪人们对荣誉非常看重,人们看不起财富,认为财富是万恶之源,但后来经过争论,人们理解了每个人能合法挣钱,是这个社会平安最好的选择。人人都有欲望,不可能消除人的欲望,只能用对社会有利的欲望去平衡对社会无利的欲望。如果人人都有社会责任感,再加上公平竞争,问题便好解决得多了。



此组照片系“北国”杯摄影大赛作品。 来源:石家庄新闻网
责任编辑:春华







