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　　编者按

　　自北京市发布以“爱国、创新、包容、厚德”为概括的“北京精神”后，首都对于自身城市的定位、精神气质的培养，已经引起了各界高度关注和积极反应。学术界对此尤感关注。近期，民进北京市委和首都师范大学文化研究院联合举办“北京精神的文化阐释”专题论坛，从文化角度，阐释解读“北京精神”，给人启迪。今天，我们将几位学者的研究在此编发，希望读者从文化角度理解和认识包括“北京精神”在内的城市精神的文化内涵，以此推动和提升国内城市发展建设的文化定位和深度思考。

　　北京精神是一种文化氛围

　　陶东风教授

　　“北京精神”发布后，全市掀起了学习、宣传和推广的热潮，关于“北京精神”的内涵，也有各种各样的阐释，这些阐释同中有异，异中有同，可以相互补充。依据我的理解，“北京精神”的实质是一种价值观，其表现形态是一种由价值观支撑的文化氛围，而这个文化氛围是由我们每个人的一言一行营造的。

　　城市精神的核心是价值观　　

　　北京精神既抽象又具体。精神不同于物质，不可计量，不是物质设施，不是高楼大厦、楼堂馆所。一个城市的精神是一种文化氛围，是类似“气场”一样的东西，它似乎看不见摸不着，但你能够感受到。如果说物质设施是一个城市的硬件，它的外衣，那么，氛围、精神就是它的软件，它的风度和气质，是这个城市中人的状态（精气神）。氛围怎么体现？怎么把握？举一个例子来说，我们来到一个城市，这个城市的硬件条件、物质设施也许都很好，建筑物、道路、交通都达到一流水平，但是我们并不感到舒服，为什么？氛围不好，气味不相头。这就是说，这个城市的价值观有问题。　　

　　因此，一个城市是不是有文化，有高尚的精神，往往可以在一些具体的细节中表现出来。这里，市民的素质显得尤其关键。你到一个城市，看城市人的表情，看他是否从容自信，开放包容，他如何回答陌生人的问路、对外地人是否友好，就可以把握这个城市的精神。他的一个微笑就会让你感觉到一种亲切，感觉到这个城市的“厚德”。这难道不是很具体、很实在吗？所以，文化氛围也好，北京精神也好，看起来好像是很虚，其实也很实，要从每个人的一举一动做起，因为你的一举一动就是文化氛围的一部分，就是北京精神的体现。　　

　　城市精神和城市文化氛围的基础和核心是价值观，包容、厚德等等都是价值观的体现。朴素地说，一个城市的价值观就是这个城市的市民看重的是什么。有些城市不看重有文化的人，他看重的是有钱的，只是有钱的。这种价值观的差别会表现在各种各样的城市符号方面，表现在市民的言谈举止中，于是就成为文化氛围的差别，气场的差别。有些城市虽然它也很繁华，但是它没有文化，没有底蕴，是文化沙漠。

　　北京：因包容而彰显厚德

　　厚德和包容是紧密相关的，包容才能厚德。像北京这样一个城市，既是举世闻名的历史文化名城，有深厚的文化底蕴，同时又是非常开放、充满活力的现代化国际大都市。

　　北京的文化氛围和文化精神的突出特点就是包容，它因包容而彰显其厚德。这是北京的一个特别鲜明的风格，一种在中国其他城市很难找到的品德：又古典，又时尚，兼容并包，海纳百川，全国甚至全世界各地的文化都在这里汇聚，你想要什么样的生活方式这里都有。你既可以到这里发思古之幽情，也可以来这里体现充满先锋、实验精神的文化和艺术。它既有故宫这样的古典文化的精华，也有798这样很先锋的文化艺术实验区。北京对流行文化也绝不排斥，所有世界上著名的流行文化明星，他们开演唱会如果要选择中国的话，北京无疑是首选。所以很多的文化迷来北京，为的就是北京有这种氛围。

　　北京本身就是一个四面八方的人聚集的地方，各种各样的人才都有，大家都有一个宽容的心情才能和谐共处。大家的包容才能使每个人都能够明显感觉到自己生活在一个具有凝聚力的共同体中。我自己从1985年到了北京以后，没有感受到明显的排斥感，首先是语言。你到有的城市，人们相互之间讲方言，即使明知你不会方言也依然讲方言，大学里开会也讲方言。这个时候你就会觉得这个城市很难融进去，没有办法融进去。

　　包容要同时考虑两个因素，一是要给那些特别有才华、禀赋特异的人一个公平的、自由的竞争舞台，让天才脱颖而出。包容不是没有竞争，甚是激烈的竞争，包容只是意味着这种竞争是公平的，以公正为基础的包容才是真正的包容而不是和稀泥。二是给不同层次的人，包容那些在竞争中暂时失败的人，那些社会边缘群体，都能够感觉到这是我的城市，它决不让弱者觉得这个城市很冷酷和势利。这两个方面必须兼顾，一方面要让那些特别有才能的强者能够在这里发挥得淋漓尽致，另一方面，也不能只顾着这样一些特别优秀、特别有创造力的强者，同时也要兼顾一般老百姓，让他们也感觉到这是我的城市，要有一种很深的文化和情感的认同。一个包容的城市应该既是冒险家的天堂，也是失败者的家园。

　　每个人都是北京精神的元素

　　美国有一个富豪叫洛克菲勒，他曾经讲过这么一句话，他说：“培养一个贵族需要三代。”意思是光有钱是不行的，绝不是贵族，今天的城市中不缺有钱人，但别墅、豪车等都不是贵族的标志。同样，一个城市是否有文化，有健康的精神，光靠硬件环境是不行的，主要靠软环境，软环境不取决于有没有钱，而是取决于有没有教养，是否具备诚信、友爱、责任等美德。这种东西是文化氛围、城市精神的核心。

　　建设软环境也好，营造文化氛围也好，践行北京精神也好，重在落实到每一个人，每一个人都是北京这个城市精神重要元素，你就是那个两千万分之一，但正是这每一个两千万分之一，构成了整个城市的整体精神风貌。

　　（作者单位：首都师范大学文化研究院）

　　城市广场的文化指向

　　邱运华

　　城市精神对于一个城市来说，最根本的落脚点是在城市的物质存在方式上。一座城市，即便它荒芜了、凋敝了，即便它被毁灭，但从它的断壁残垣，考古学家仍然可能恢复它的城市记忆。

　　城市广场作为现代社会所必需的公共空间，承担着沟通人际、满足民生的重要社会职能，也是现代城市文化的重要体现手段。北京正处在迈向世界级城市的关键阶段，如何在城市广场的设计中形成自己的文化特色呢？

　　城市广场向民生过渡

　　纵观西方城市建筑历史，城市广场，其性质有一个从宗教性向世俗性过渡的过程。直到罗马帝国时代，城市广场还体现着宗教性与世俗性的结合。这个特点与这个时代的社会政治特点相一致。从文艺复兴一直到法国大革命时代，城市广场呈现出明显的世俗化倾向。特别是意大利、西班牙、法兰西、德意志、英格兰等地的城市规划，广场仍有宗教色彩，但越来越体现出世俗性趣味的基本文化指向，这隐喻着世俗政权的君权神授思想。拿破仑帝国之后，欧洲建筑设计逐渐淡化了宗教性质，强化了市民趣味和公众性价值追求。在这个时期，最典型的是以商业中心和经贸中心为主题功能的城市广场占了主导地位，而到二十世纪后的现代城市建筑设计，则明显表现为商业性和公共性的协调。

　　邱运华教授

　　改革开放以来，和世界其他文化中心城市一样，北京城市广场的设计理念，随着以经济建设为中心的社会思想成为主导，城市广场的设计理念也迅速向经济建设、市场经济、市民民生方向转移，出现了许多新型的广场，例如北京奥北龙德广场、七星摩根广场、中关村科技广场、中汇广场、万达广场、富力广场、东方广场、中粮广场、首都时代广场等大型广场。我们比较一下它们各自的定位和理念，能够发现这个时代赋予它们的思想：这就是商业化、娱乐化，是一个集商业、办公、娱乐、餐饮为一体的综合发展。

　　城市广场不能向商业妥协

　　从奥运会申报成功到奥运会举办期间，北京吸引了国内外巨额资金，投入到市政建设和发展之中。应该说，这些资金的引入极大地改变了北京城市市容，也改变了北京城市的精神面貌。单从广场文化来看，上述广场的竣工，一举改变了北京城市广场的文化单一和功能单一的局面，带动北京城市广场文化向前迈进了一大步。新的广场以极端自豪的姿态，张扬着现代商业的丰富成就，把5A智能化写字楼、高档酒店、高档公寓、精品商区与现代大都市生活不可或缺的欢聚、美食、资讯、娱乐、购物融为一体。

　　成功的广场总是唤起人们内心理智和情感的回应，而过度膨胀的商业理念主导着广场的建设，它唤醒的却是不可遏制的欲望——对GDP指数的盲目崇拜、商品经济逻辑的深入渗透。这对北京城市文化提出了另外一个课题——当商业性质的广场文化极度膨胀之后，我们的精神、心灵、灵魂在何处能够栖息？北京城的广场文化生态是否缺少了点什么？我们的城市精神和城市记忆是否都寄托在一个个庞大而自负的商业广场上呢？

　　显然不可以。

　　走向多元文化的繁荣

　　作为全国文化中心和世界级城市，北京需要多元主题的文化广场，而北京的城市广场也的确拥有丰富的表现主题——

　　北京的城市广场荷载着光荣的爱国主义历史，那些爱国主义话语，与城市的公共空间的拓展密不可分。可以说，没有城市的公共空间，就不可能有李大钊、陈独秀等先驱的爱国主义举动；没有城市的公共空间，也就不会有五四新文化运动。

　　北京是全国科技创新、文化创新的大脑。建国以来，无数重大的科技创新和科技发现，首先出现在北京；北京还有举世闻名的艺术实验基地，有实验剧场、宋庄画家村、798实验艺术基地；有全国最优秀的文化资源，大学、研究院所、博物馆、图书馆、文艺社团、出版社、制片厂、电视台……

　　要建设世界级城市，就需要有体现中国和国际多元元素的主题文化广场。

　　在这个方面，美国著名的纽约时报广场(Times Square)具有典范意义。“时报广场”得名于《纽约时报》早期在此设立的总部大楼。这是纽约剧院最密集的区域：以时代广场大厦为中心，附近聚集了近40家商场和剧院，是娱乐及购物中心，构建出当前以娱乐文化为主题的文化广场。

　　同样，法国巴黎协和广场也汇聚了法国的光荣、文化和艺术。广场的中心矗立着象征巴黎的凯旋门。凯旋门内外有许多精美的浮雕作品，最引人注目的是右侧石柱上一组大型浮雕《马赛曲》：自由女神右手紧握利剑，直指前方，挥动左臂，号召人们为保卫法国大革命成果而奋斗。

　　相对于纽约、巴黎，北京城容纳了更为丰富的多民族历史传统、五彩缤纷的文化因素和更为复杂的文化价值观，也包容着更为多样性的文化趣味。我们正致力于建设一个和谐的社会，认同社会和谐与大众民生的内在联系，就必须面对城市的主人——广大市民的全部生活。

　　城市广场是市民生活的有机组成部分，在现代城市中扮演着越来越重要的角色。这是城市广场的文化生态，也是市民公共生活的需要。规划多元化主题城市广场，能够更加充分地体现“爱国、创新、包容、厚德”的北京精神。

　　（作者单位：首都师范大学文化研究院）

　　城市精神：民族文化的传承与实践

　　王德胜

　　城市精神是一个民族跨时代的文化传承，也是民族文化在特定地域的创造性实现。作为一种鲜明的价值体系，城市精神是历史性的，也是现实的，而文化的传承与实践正是其根本所在。

　　城市精神传承民族文化

　　作为文明发展的产物，城市的形成是一个历史展开的过程。在这一过程中，民族文化的观念、实践形式等以特定的价值表现方式，深刻地积淀在城市发展的历史进程之中，凝聚而成一种民族文化的地域性、时间性、人群性和行动性的具体表征，反映为一座城市的独特气象。城市本身，历史而现实地呈现了民族文化生存与发展的利益需要。对于城市来说，民族文化始终是其形成与发展的基本元素。

　　王德胜教授

　　城市精神的凝聚，就实现在城市形成与发展的历史之中。城市精神的实现与提升，通过城市实践得以展开。所有这一切，都离不开民族文化生存与发展的利益。城市的历史构成了一个民族文化生存与发展历史的特定标记，而城市精神则无疑是这一特定民族文化标记的具体象征。作为一种象征，城市精神首先必然是一个传承性价值体系，即实现城市本身所内化的民族文化的价值传递。当然，这种价值传递一定是通过城市功能实践的具体展开和历史性丰富来得以完成的。

　　因此，作为民族文化传承的具体实现，城市精神不仅浓缩了民族文化的历史生命，而且现实地展开和丰富着民族文化的生存与发展利益。城市精神之为一种价值体系，体现了城市的完善。

　　民族文化的跨时代发扬

　　城市精神的凝聚，又从来不是一劳永逸的。在跨时代的文化丰富性实践中，城市精神伴随民族文化的创造性发展而处于不断提升与完善过程之中。城市精神的提升与完善，是一种开放的、趋前的积极行动，不仅历史而具体地实现着民族文化的传承责任，而且现实地体现了城市本身的发展利益，实现着城市文化不断进步的内在需要。特别是，在城市的具体功能实践中充分体现民族文化的时代革新追求和持续性发展方向，乃是城市精神提升与完善的基本内核。只有通过不断满足时代需要、不断体现时代进步方向的功能性实践，城市精神才可能在文化传承的基础上，真正实现民族文化新的价值丰富。

　　更具体地说，一方面，城市精神是民族文化的跨时代发扬。城市精神作为一种现实文化实践体系，不仅制约着民族文化产生价值影响的方向和方式，也决定了民族文化的现实处境；不仅制约着跨时代条件下民族文化的生命延续能力，也扩大或改变着民族文化价值的跨时代前景。因而，通过具体的功能性实践，城市精神不仅将民族文化的生存和发展利益从观念层面引入到具体人群生活活动之中，而且在城市生产与消费的不断发展中持续扩大着民族文化的价值实现形态，强化着民族文化价值的现实影响力。

　　另一方面，城市精神总是民族文化的现实实践形态，它是一种转换，以现实方式肯定了民族文化价值的跨时代特性，实现民族文化由历史价值向现实功能的延伸。同时，通过价值转换的文化实践，城市精神得以在自身具体实践中体现民族文化的深刻内涵和现实作用。可以认为，城市精神的历史丰富性，就建立在这种民族文化价值的现实转换实践基础上。离开了对于民族文化价值的现实转换，城市精神也将从根本上失去其民族文化的传承能力和文化深刻性。

　　“北京精神”的跨时代传承

　　由此以观，“爱国、创新、包容、厚德”之为“北京精神”，正体现了北京这座特殊的城市对于中华民族文化的现实价值传承与独特实践：“心系家国”，是对国家、民族的集体认同感；“革故鼎新”，是追求超越、缔造新规的行动能力；“有容乃大”，是临海登高、广聚天下的社会胸怀和精神气象；“仁者德行”，是城市活动和人群生活在文化伦理层面的具体诉求。而所有这些，不仅在现实中传承和实践了“北京文化”独特的地域性元素和人群生活活动特质，是对一种特定城市的文化描述和精神气象的把握，同时，更由于北京本身所喻示的国家主权特征，它其实已经超越了单纯的地域性和人群性的文化规定，从“首善之区”的意义层面揭示了北京对于传承和实践中华民族文化的重大责任。

　　毫无疑问，“北京精神”是北京的，但又不能被简单理解、狭义等同为“北京人精神”。作为“首都人民长期发展建设实践过程中所形成的精神财富的概括和总结”，它在形象具体地“体现了首都历史文化的特征”的同时，也必定要成为传承和实践中华民族文化的现实价值体系。这是“北京精神”的特殊性所在，也是“北京精神”的完整性表现和根本诉求。因而，对于“北京精神”来说，如何在当代社会条件下深刻实现中华民族文化的跨时代传承，以使我们民族的文化精神与价值理想在现实文化发展和人群生活中发生持续的引导作用，进而表征整个民族的跨时代生命精神，既是城市发展本身的追求，更是北京实现“首善”的基本责任。这样一种追求和责任的实现，只有通过具体的城市实践才有可能得以完成。也因此，培育、倡导和弘扬“北京精神”，应着眼于民族文化传承基础上的丰富性实践，更加突出民族文化的跨时代价值创造。

　　（作者单位：首都师范大学文化研究院）

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