【摘要】文化是人的存在方式，自我意识是人的主体性特征。自我意识作为人的文化存在的确证向度，在人的文化存在与自我意识的同一与互动关系中，以其历史性与开放性特征确证并促成了人的文化存在的历史性与开放性。基于人的文化存在视域，文章立足于人的文化存在方式、状态与过程，剖析自我意识的本质，探究文化存在与自我意识的内在关联。

　　【关键词】文化存在　自我意识　生成　实践　历史　开放

　　自我意识是人的文化存在的确证向度

　　人的文化存在作为人的精神存在，是人在精神世界中存在的本质、状态与过程。自我意识是主体对自身的认知、觉察与反思，是以生理状态、社会关系与精神状态为关注焦点。自我意识作为人的类特性，指引人不断理解并实现类本质。正如马克思所言：“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”①

　　自人类文明肇始之初，自我意识作为精神世界的构建基点，成为人类产生、发展与成熟的重要衡量向度。在“我是谁”、“我应该是谁”等自我意识觉察与追问中，人寻求自我澄明之境。这既是个体冥思不休的永恒命题，也是人类孜孜以求的价值旨归。恩斯特·卡西尔在《人论》中指出：“认识自我乃是哲学探究的最高目标……它已被证实是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。即使连最极端的怀疑论思想家也不否认认识自我的可能性和必要性。”②

　　在实然与应然的双重维度下，“自我”以主体意识感知、思考自身的存在状态与价值;以客体意识，从他人的态度反应与社会交往中衡量自身的社会价值与自我价值，找准自身在社会中的关系定位。在实然维度中，“自我”是处于现实状态中的主体，包括物质自我、心理自我、社会自我等层面。其中，物质自我是个体如何看待生理状态下的自身;心理自我是个体如何看待心理状态自身，认知了解自身的人生信念、价值观念、人格气质等方面;社会自我是个体对在社会关系中所具有的社会身份以及社会角色的认知。在应然维度，“自我”是处于理想状态与价值诉求中的主体，包括理想自我和反思自我。其中，“理想自我”是个体追问“我应该是谁”，反思理想自我与现实自我的差距，明确人生的努力方向;“反思自我”是个体根据他人与社会对自身的评价，在社会反馈中调整个人的思维与行为方式，以契合“理想自我”和“社会自我”的要求。

　　自我意识作为人的文化存在的确证向度，其觉醒与张扬确证了人的文化存在的产生、发展与实现。文化与自我意识成为人存在的统一体。自我意识是人的文化存在的内核，人的文化存在是人的自我意识的外显。人的文化存在过程是人的自我意识的生成过程。自我意识的生成是人的文化存在的类特性的生成。自我意识在文化认同与趋同中，以自觉方式传承、创新文化;在文化基因的潜隐与渗透中，自我意识在联想、暗示、模仿等心理作用下延续并接受文化。

　　自我意识的历史性印证了人的文化存在的历史性

　　自我意识处于变动之中，呈现出历史性阶段特征。自我意识历经三次问题意识转向，彰显了时代精神，凸显了人的文化存在的历史特征。

　　古希腊至中世纪，自我意识关注“人的本原是什么”的问题，立足本体论意蕴，从外部世界追寻自我存在的终极原因。近代经验论、唯理论至德国古典哲学，自我意识关注“人是如何认识世界”的问题，在理性思辨与逻辑分析中探究自我意识，追问自我认知的合理性。

　　马克思立足现实中的个体，基于自我意识的历史流变，关注“人是如何存在”的问题，研究视域重新回到现实生活。马克思以历时态角度审视思维与存在的关系，用动态的实践发生取代了静态的逻辑还原，由对天国的批判转向对尘世的批判，专注人的存在意义与价值，在实践中探寻自我意识的本真状态与发生过程。基于马克思的实践发生意蕴，自我意识不应以纯粹理性、思辨与抽象的方式审视，而应置于人的实践活动中予以反思和审视，探究人的文化存在的实际状态与发生过程。自我意识不是指向于理想状态下的抽象、空寂的人，“而是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人”③，人的自我意识处于动态发展之中。自我意识的历史流变印证了人的文化存在的历史性特征。人的文化存在作为历时态与共时态存在的统一，其历史过程是无限、未预定的。

　　在长期的历史进程与实践活动的积淀中，形成了具有客观性的文化存在。“人的历史性看作是未事先预定的、无限开放的适应性。”④人必然处于一定的文化氛围与环境之中。在文化的交流与交往中，文化实现了共通，人具有了共同的文化基础与前提。只有在特定的文化世界中，人才能进行社会实践与交往。就共时态而言，人的文化存在是横向多样的存在，在主流文化与亚文化等多样性交织中，人的存在样式受到人生经历、受教育程度、所处的家庭环境和具体的社会环境的限定，形成了既有共性又有多样性的文化选择方式、文化人格特征，强化了抽象性、符号化与逻辑化能力，促成了人的生理与心理、社会化与个性化的有机统一。

　　自我意识的开放性促成了人的文化存在的开放性

　　就其开放条件而言，人的未完成性为自我意识的开放性提供了可能。在自然存在的本能方面，人具有一定的生存缺陷，与之相对的是，动物在天性与本能上具有生存的优越性。人的先天缺陷正是人的未完成性的表征，它为人的自我意识的张扬、自主性的发挥提供了条件。在社会交往与意识动能中，人扬弃自然属性，成为具有自主性、创造性与个性的文化存在。“所以，人必须靠自己完成自己，必须决定自己要成为某种特定的东西，必须力求解决他要靠自己的努力解决自己的问题。他不仅可能，而且必须是创造性的。”⑤

　　就其开放空间而言，自我意识具有不断生成的意义空间，经历了外化与内化的辩证统一过程。一是实现物我二分，形成自我的主体与外界事物的客体，以自我认识、探究与改造外在客体，确定人与外在世界的关系与地位。二是实现“主我”与“客我”二分，形成主体之我与客体之我。认识的主体与客体同为个体本身，在自我审视与反思中探究自我的价值与意义。可见，自我意识是人由自在意识向自觉意识、自为意识的转变，是由对象意识发展到自主意识，由自发意识发展为自觉意识，由直观感性思维上升至抽象理性思维与悟性思维。

　　自我意识的开放性源于实践的开放性。自我意识作为主体的能动反映，不是自动生成的，而是在自由自觉的活动中生成的。实践在自我意识的统摄下，成为自我为尺度的自由自觉的生命活动。“在自身中变得自由的理论精神成为实践力量，作为意志走出阿门塞斯冥国，面向那存在于理论精神之外的尘世的现实，—这是一条心理学规律。”⑥实践具有鲜明的目的性，使人超越了自然本能，确立实践对象，以合目的的方式进行实践活动，实现人的本质力量的对象化。实践具有批判性，使人超越抽象、纯粹的意识，以自主能动的方式认识、改造世界，以自觉反思的方式反省、改造自身。

　　基于自我意识的开放性，人以自主性与创造性方式把握当下，超越现实，使人的文化存在成为现实性与超越性的双重存在。一方面，人的文化存在是现实性存在。人的内在规定性与外在限制性构成了现实基础。首先，现实的个人以感性的活动或对象性的活动，作为存在的前提与基础，在实践中实现人的自然存在、社会存在与文化存在的统一。其次，人的存在受到外在条件限制，固有的自然环境、社会环境与文化环境决定了有限的自然空间、社会资源与文化传统，限定人生存、发展的方向与程度，使人立足于有限、特定的视域中的审视、反思与批判现实存在的问题。另一方面，人的文化存在是超越性存在。首先，文化超越了人的自然性，实现了人的自然归属、社会归属与精神归属的统一。文化引导人们的价值观念，影响人们的行为模式，熏陶人们的生活习惯等方式，使人逐渐脱离兽性、原始蒙昧状态，实现由自然人向文化人的转变，实现对人的自然属性的深度超越。其次，文化超越了人的有限性。人的文化存在是人在文化传承中的存在，也是人在文化创新中的存在。在传承与创新的张力中，人既保留了文化的精髓与内涵，又彰显了时代的特色与个性。人以超越性思维把握现实，实现了精神存在的无限性。

　　由此，人的文化存在的特性彰显了人的本质，其过程实现了人的发展，其旨归蕴含了人的价值。人的文化存在与自我意识的生成过程就是人的自由和解放的过程、不断自我扬弃的过程，经过人的依赖性、物的依赖性、自由个性，真正扬弃异化，最终成为真正意义上的“人”。

　　（作者系山东师范大学政治与国际关系学院博士研究生、德州学院讲师;本文系2011年度山东省社会科学规划研究项目“当代社会思潮下的社会主义核心价值体系教育生活化普及研究”的部分成果，项目编号：11CKSZ01）

　　【注释】

　　①《马克思恩格斯全集》(第42卷)，北京：人民出版社，1979年，第96页。

　　②[德]恩斯特·卡西尔：《人论》，甘阳译，上海译文出版社，2003年，第3页。

　　③⑥《马克思恩格斯选集》(第1卷)，北京：人民出版社，1995年，第73页，第74页。

　　④⑤[德]兰德曼：《哲学人类学》，阎嘉译，贵阳：贵州人民出版社，2006年，第64页，第192页。