建立在小农经济基础上的、以儒家思想为主要内容的中国传统文化，并不都是“传统”的。如果我们把“现代文化”理解为是适合于现代工业化与后工业化时代经济基础的思想观念和社会制度，那么我们依然可以说，中国传统文化的许多内容已经相当“现代化”，甚至先进性。在建设现代物质文明和精神文明的过程中，我们很注重从现代西方文明中汲取养料，而从中华文化遗产中汲取营养，则是一项亟待加强的工作。那么，中国传统文化中有哪些“现代化”的内容呢？

　　稳定深厚的民族意识和国家意识 

　　每个中国人生来就属于一个毫无疑问的国家和民族，这个民族有五千年悠久的历史和灿烂的文化。这种国家归属感和民族归属感渗透到每个中国人的血液。大概许多人没有意识到，我们中国人视为理所当然的这种国家和民族意识非常具有现代性。现代的经济、政治与社会制度，无论是国内层面或国际层面，无不是建立在国家制度之上的，没有国家制度简直不可想象。在思想领域，民族主义是现代社会较之一切政治意识或宗教观念都更为重要的意识形态。在多数情况下，民族利益高于阶级利益、教派利益。

　　中国人民历来把“国”与“家”相连，把“国”视为“家”的扩大，“国家”成为我们华夏子孙最为稳定而深厚的人生依附和精神家园。除了外患所迫，中国鲜有企图从内部分疆裂土的不肖子孙。即使内忧外患最为深重的时候，中国也少有无政府状态，民族意识则往往更加强烈，民族命运屡屡浴火再生。近代以来，中国人民饱受屈辱。但今天，中国特色社会主义建设和改革开放又让我们看到了民族复兴的光明愿景。不能不说，人民强烈的国家意识、民族意识是我国现代化建设事业取得巨大成就并保持社会稳定的强大推动力量。在人类实现大同社会之前，或者在人类实现无阶级、无国家的共产主义社会之前，这种爱国精神和民族主义意识始终是一种现代的和先进的制度。

　　儒家思想具备的现代意义

　　儒学之所以充满了现代性，乃是因为它是一种世俗的社会知识体系和行为规范体系。它用世俗的、建立在实用理性基础上的观点和原则，解决了西方人需要借助神才能解决的信仰问题；同时，它又通过诉诸人的内在道德规范，解决了西方文化中必须通过外力强制立法才能解决的行为规范和社会秩序问题（即所谓法治和德治之分）。费孝通先生认为，中国儒家文化是以较低的成本实现了中国社会的延续、稳定与治理。如果我们看到西方中世纪宗教统治的黑暗，和近代西方的发展进步始终与其不断的世俗化进程相伴随，我们就没有理由不感谢我们的祖先为我们留下了“敬鬼神而远之”的世俗文化。

　　儒家思想及其后来的思想发展，包括吸纳融合儒、佛、道等思想而产生的宋明理学，是中国皇权时代占据主导地位的意识形态。这种意识形态绝不仅仅是一种知识上的空想或道德上的虚伪，而是深深扎根于普通人的经验理性、极具实践功能的实用理论。

　　儒家推崇仁、孝、义、礼、智、信、勇，讲究“人禽之辨”“义利之辨”。“仁”的含义之一是指“仁政”，类似于现代的“善治”，这是孔子针对当时的天下乱局和人民苦难而提出的政治理想，他为了实现这一政治理想曾四处奔波、处处碰壁。儒家思想鼓励人们带着理想和道德积极入世，匡计时艰，并为此不断完善个人人格修养，锻炼个体意志。天下兴亡，匹夫有责；先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；这种道德理想曾激励过无数爱国的仁人志士和普罗大众。儒家文化的理想性一面不应该被忽略。